5, 4, 3, 2, 1 ; COHCIOPOST !

Mis en avant

COHCIOPOST est un projet appelé à prendre corps en ce début d’année 2020 ! En tant que porteur du projet, COHCIOPOST traduit l’ambition que j’ai d’inscrire mon activité professionnelle (1. la recherche en science sociale) dans une aventure voulue collective par l’articulation de l’ensemble des éléments constitutifs que sont :    

– une thématique citoyenne (2. autour de sujets relatifs à la cohésion sociale) ;

– une gouvernance inclusive (3. avec l’élaboration d’un couplage entreprise/association) ;

–  un fonctionnement participatif (4. grâce à une plateforme numérique collaborative) ;

– et enfin des principes d’action éthiques (5. à travers une insertion au sein de  l’Economie Sociale et Solidaire – ESS).

5, 4, 3, 2, 1 ?

C’est ici un procédé mnémotechnique consistant, tout d’abord, à associer à chacun des cinq points évoqués ci-dessus ; piliers de la structuration du projet COHCIOPOST, un identifiant numérique et c’est, par ailleurs, une manière d’évoquer le décompte qui nous conduit désormais sur le chemin du lancement effectif des activités à mener dans le cadre de la réalisation du projet.  

En prélude au démarrage de ces mêmes activités, les billets proposés dans cette partie du blog ont précisément pour mission de familiariser les lecteurs/lectrices à ces cinq points essentiels du projet afin de leur permettre d’en saisir l’enchevêtrement.

COHCIOPOST ?

C’est la dénomination donnée au projet ; in extenso, elle correspond à :

« Agence Socioanthropologique de Recherche-action participative Pour la Cohésion sociale » qui, sous une forme condensée, devient :

« Agence de recherche participative pour la cohésion sociale ».

Ainsi, les trois syllabes qui composent le nom COHCIOPOST renvoient à des aspects particulièrement importants du projet :

« COH » fait bien sûr référence à la thématique de la cohésion sociale ;

« CIO » se rapporte à l’objet d’étude de la science sociale qu’est le (monde) « social » et, par extension, à l’une de ses disciplines emblématiques qu’est la « sociologie » (aussi familièrement appelée la « socio ») sous la forme particulière de la « socioanthropologie » dont la pratique est revendiquée dans le cadre de ce projet ;

« POST » enfin suggère la dimension participative ou collaborative accolée au fonctionnement du projet, notamment au sujet de l’animation de sa plateforme numérique.   

En somme, le projet vise à contribuer au renforcement de la cohésion sociale au moyen des outils de la socioanthropologie dans des dispositifs de recherche-action participative.            

ET MAINTENANT… ? 

Comme annoncé plus haut, les billets publiés dans cette section du blog ont pour but d’assurer la vulgarisation du projet par la présentation synthétique de ses dimensions majeures précédemment mentionnées. Cette présentation prend la forme de chroniques portant sur différents aspects des cinq piliers du projet d’après les numéros qui leur ont été attribués : 

« COHCIOPOST -1/ Côté Science » regroupe les chroniques ayant trait aux implications scientifiques découlant de la mise en œuvre du projet ;

« COHCIOPOST -2/ Côté Thématique » rassemble les billets relatifs au domaine de recherche que constitue, dans le cadre du projet, la cohésion sociale ;

 – « COHCIOPOST -3/ Côté Gouvernance » fait le lien entre les sujets se rapportant à l’articulation des structures commerciale et associative du projet ;

«  COHCIOPOST -4/ Côté Participation » aborde les modalités par lesquelles, en s’adressant au grand public, le projet s’ouvre à l’implication citoyenne ;

« COHCIOPOST -5/ Côté Ethique » relate de quelle façon, dans sa conception et dans sa réalisation, le projet prend place parmi les structures de l’Economie Sociale et Solidaire (ESS).  

Les distinctions et les découpages ainsi opérés au sein de ces cinq points fondamentaux peuvent, il est vrai, avoir quelque chose d’un peu arbitraire tant c’est bien l’imbrication de tous ces éléments qui fait l’originalité et l’identité même du projet de manière à le rendre « unique ». Mais, pour les besoins de clarté et de concision, ces arbitrages ont été jugés préférables pour servir une présentation du projet n’obéissant qu’à un seul leitmotiv : l’incitation à le découvrir…. 

SOCIOTRAGEDIE : DENOUEMENT ET REGISTRE DE LANGAGE

Dénouement & Langage de la Tragédie – SlidePlayer

          Le billet précédent nous faisait arriver sur scène, lieu de représentation du théâtre et donc de ce genre qui nous intéresse ici au plus haut point : la tragédie classique dans sa mutation en sociotragédie. Que s’y passe-t-il ? Pour l’essentiel, les acteurs interagissent les uns avec les autres et échangent notamment un flot de paroles. 

          Ce sont les caractéristiques de ces échanges dans la tragédie classique qui retiendront notre attention ainsi que les ajustements qu’on y opère pour passer, avec l’appui de la sociologie, de ce genre ancien à la sociotragédie.

  1. Ton du jeu tendu pour un funeste dénouement

          Comme nous le savons, la narratologie de la tragédie classique propose un schéma narratif qui, le plus souvent, débouche, en situation finale, sur un véritable bain de sang ; du moins, on y attend un dénouement funeste. Le héros – le malheureux ! –, fait face, dans le schéma actantiel, à des opposants (dieux, destin, fatalité…) contre lesquels il est entendu, dès la situation initiale et en dépit du courage de l’opiniâtreté dont il est censé faire preuve, qu’il ne peut triompher.

          Si dans sa Poétique (v. 335 av. J.-C.), Aristote laisse entendre que l’action d’une tragédie peut tout aussi bien avoir une fin heureuse ou malheureuse, c’est pourtant l’idée d’un dénouement funeste qui finit par s’imposer sous l’influence de grammairiens latins du Moyen-âge suivis en cela par leurs commentateurs espagnols et français de la Renaissance, comme l’a relevé Enrica Zanin (https://journals.openedition.org/cei/2087).  

          Fort logiquement, la tragédie classique a donc abondamment privilégié l’issue funeste dans les pièces qu’elle a porté à la scène, et les œuvres des plus illustres poètes tragiques tels  Corneille et Racine font effectivement apparaître un penchant pour la fin malheureuse. Mais même chez ces derniers, le dénouement sanglant n’a pas toujours été l’option retenue comme dans Cinna (ou la Clémence d’Auguste) (1641) où Pierre Corneille fait l’apologie d’un empereur magnanime capable de pardonner à des conspirateurs ayant nourri le projet d’attenter à sa vie. C’est aussi le cas chez Jean Racine qui, avec Bérénice (1670), cantonne l’action tragique au déchirant renoncement d’un empereur romain au fervent amour qu’il éprouve pour une reine étrangère dans le seul but de se conformer aux implacables coutumes de son peuple. Conscient d’avoir choisi là un dénouement inhabituel en tragédie classique, Racine avait d’ailleurs pris soin d’expliciter sa conception du tragique dans la préface de cette pièce :  

          « Ce n’est point une nécessité qu’il y ait du sang et des morts dans une tragédie ; il suffit que l’action en soit grande, que les acteurs en soient héroïques, que les passions y soient excitées, et que tout s’y ressente de cette tristesse majestueuse qui fait tout le plaisir de la tragédie. » 

(http://www.theatre-classique.fr/pages/theorie/RACINE_PREFACEBERENICE.htm). 

           Qu’à cela ne tienne, car dénouement sanglant ou pas, l’action tragique se noue dans tous les cas autour d’un conflit au centre duquel se trouve le héros et en fonction duquel ses adjuvants et opposants se positionnent : le conflit (politique, culturel, symbolique, amoureux, religieux…) demeure bien au cœur de la dynamique de toute œuvre tragique. Or, tout conflit suppose l’existence d’ « intérêts divergents », et c’est à ce moment précis que la sociologie entre en piste, ou plutôt – c’est le cas de le dire – entre en scène.   

          En sociologie dispositionnaliste, les conflits, notamment lorsqu’ils sont culturels ou politiques et donc idéologiques, ont pour fondement des « visions du monde » discordantes du fait de dispositions sociales (qui, pour rappel, sont des habitudes socialement acquises sur les plans mental et comportemental à travers le processus de socialisation) bien distinctes. Pour Pierre Bourdieu, l’ensemble de ces dispositions, « ces habitudes », forment pour chaque individu un système cohérent qu’il nomme « habitus » et qui oriente donc sa perception du monde. Et puisque cet habitus est issu de la socialisation et que tout être humain se socialise dans un milieu social déterminé, les individus ainsi socialisés dans le même groupe ou dans un semblable milieu social auront donc aussi tendance à avoir des habitus similaires et, partant, des « visions du monde » qui auront tendance à plus facilement s’accorder.

          La vision partagée du monde que suscitent de tels habitus trouve son origine dans la  « reconnaissance spontanée d’intérêts et d’enjeux communs » pour lesquels les individus qui en sont porteurs s’engagent et s’investissent dans la vie sociale de façon tout aussi spontanée : c’est cette forme particulière de « convergence d’intérêts » que Bourdieu nomme « collusio ». En revanche, la rencontre entre des intérêts divergents du fait d’habitus issus de milieux et de groupes socialement éloignés est beaucoup plus propice à l’émergence d’oppositions et de conflits sous-tendus par des visions du monde sensiblement différentes : 

          « Entre gens du même groupe, dotés du même habitus, donc spontanément orchestrés, tout va sans dire, même les conflits ; ils se comprennent à demi-mot, etc. Mais avec les habitus différents apparaît la possibilité de l’accident, de la collision, du conflit… »

                                      (Pierre Bourdieu, Choses dites, 1987, p. 99).

           La sociotragédie retient cette idée de la « centralité du conflit en lui-même » (et non pas du héros) dans la dynamique de l’action théâtrale en plaçant le héros et ses adjuvants sur scène dans une forme de « collusio » traduisant une divergence d’intérêts avec les opposants.

          Bien que non nécessaire comme observé tantôt, le macabre dénouement sera tout de même privilégié puisque, en pratique, il a fini par participer de la définition même du genre tragique.

 2. Le registre de langage 

          Le niveau de langue auquel s’énonce l’action de la tragédie classique se doit d’être élevé et se déploie formellement sous l’apparence du vers et notamment de l’alexandrin ; c’est bien connu. Cela a été une constante du genre et l’une de ses caractéristiques les plus aisément identifiables.

          Le langage soutenu, langage noble à l’usage des nobles, allait à la tragédie quand les genres mineurs, traitant de sujets mineurs pour les petites gens, usaient d’un registre de langage courant ou familier : chaque groupe social était ainsi associé à un registre de langage bien défini en fonction de son rang et de son prestige dans l’ordre social.

          Dans le sillage du drame romantique, l’avènement de la tragédie moderne au XXe siècle, avec des auteurs tels que Jean Giraudoux (1882-1944), Jean Cocteau (1889-1963) ou Jean Anouilh (1910-1987), a amplement œuvré à ce que cette stricte correspondance entre rang social et niveau de langue soit clairement remise en cause. Ainsi, dans son adaptation de la pièce Antigone (1944), Jean Anouilh procède à un véritable chamboulement des caractéristiques de la tragédie classique, dont celle du registre de langage, comme l’a schématisé Youssef Achegri :  

             (https://reussir-francais.blogspot.com/2019/12/la-difference-entre-la-tragedie.html).

          Que s’est-il donc passé entre l’époque de la tragédie classique et celle de la tragédie moderne pour que l’on observe un tel revirement quant au choix du niveau de langage ? C’est très simple : la Révolution est passée par là, emportant avec elle l’ordre social de l’Ancien régime et ses « états » pour faire place à la République avec ses « classes sociales », plus perméables les unes aux autres au sens où les individus peuvent plus facilement passer d’un groupe social à un autre (c’est la mobilité sociale). Les registres de langage, éléments constitutifs de tout ordre social, ont eux aussi suivi le même mouvement et sont donc devenus plus perméables ; d’où les mélanges de genres que l’on constate en tragédie contemporaine.

              En effet, comme le faisait remarquer fort justement Pierre Bourdieu, « Nous n’apprenons jamais le langage sans apprendre, en même temps, les conditions d’acceptabilité de ce langage. C’est-à-dire qu’apprendre un langage, c’est apprendre en même temps que ce langage sera payant dans telle ou telle situation. » (dans Questions de sociologie, 2002, p. 98) ; et les auteurs tragiques contemporains, au vu des bouleversements qu’avait connus la société, étaient donc conscients que le strict maintien du langage soutenu n’était plus « payant ». 

              Il faut noter que l’usage de termes du domaine économique pour parler du langage est loin d’être fortuit chez cet auteur qui suggère d’aborder les échanges langagiers comme des transactions sur un marché ; le « marché linguistique » :

              « De même que sur le marché économique, il y a des monopoles, des rapports de force objectifs qui font que tous les producteurs et tous les produits ne sont pas égaux au départ, de même sur le marché linguistique, il y a des rapports de force. Donc, le marché linguistique a des lois de formation des prix qui sont telles que tous les producteurs de produis linguistiques, de paroles, ne sont pas égaux. » (même ouvrage, p. 126).

              De fait, l’usage du strict langage soutenu pour une tragédie contemporaine lui ferait en réalité perdre de la valeur dans une société où la noblesse elle-même a perdu de son prestige ainsi que son pouvoir de légitimation des œuvres au profit d’un public et un marché à propos desquels le poids des « classes moyennes » est devenu prépondérant, appelant la mise en valeur d’un « niveau de langage moyen » : le langage courant. Quel public en effet légitimerait l’œuvre d’un auteur qui ignorerait son (registre de) langage ?                    

             Pour ce qui est de la sociotragédie, l’on préconisera un niveau de langage que l’on dira, à défaut d’être strictement soutenu, « de bonne tenue » ; c’est-à-dire qu’il pourra osciller entre le langage courant de bonne facture et le langage soutenu. L’on évitera donc, dans la mesure du possible, le langage familier et plus encore le vulgaire. Une seule préoccupation guide en réalité un tel choix : celle de préserver l’ « identité de genre » de la tragédie car, comme on le sait, le seul usage du familier ou du vulgaire incline à l’introduction d’éléments dramatiques du registre comique.   

          Ceci n’étant toutefois qu’une préconisation, et au nom de « la liberté humaine » reconnue au dramaturge (cf. 1er billet de présentation de la sociotragédie), un(e) auteur/trice peut toujours justifier différemment son éventuel choix d’un mélange des registres de langage.   

                

« Cohciopost -5/ Côté Ethique » : L’insertion dans l’Economie Sociale et Solidaire (ESS)

Défis ESS – bretagne.bzh

            Le cinquième et ultime pilier du projet, à savoir son inscription parmi les acteurs de l’Economie Sociale et Solidaire (ESS), est le sujet qu’aborde le présent billet qui nous donnera ainsi l’occasion d’en présenter, en trois points essentiels introduits par chacune des lettres de son sigle, les principes fondamentaux. Suivant cette perspective, l’on évoquera tour à tour l’ESS comme secteur économique particulier, puis dans son ancrage historique et axiologique, et enfin d’après les modalités de mise en œuvre pratique des projets qui s’en réclament.  

            Au terme de cette présentation, la lectrice/le lecteur devrait pouvoir facilement identifier les « neuf (9) défis » que le projet Cohciopost veut s’efforcer de relever en prenant place parmi la diversité des structures que compte l’Economie Sociale et Solidaire

  1. « E » comme… « Economie dont les bénéfices vont d’abord au développement des projets »

            Il est bon que l’on rappelle, à l’entame de cette présentation, que l’Economie Sociale et Solidaire (ESS) est, comme son nom l’indique, bel et bien aujourd’hui un secteur économique à part entière en France et que, en tant que tel, ce dernier fait l’objet d’une législation spécifique, comme en fait mention le portail du ministère de l’Economie (https://www.economie.gouv.fr/cedef/economie-sociale-et-solidaire).                     

          De ce point de vue, il est donc foncièrement injuste, voire méprisant, d’être tenté d’y voir un regroupement d’activités non ou peu « productives » en termes de flux financiers ou de penser qu’on s’y « réfugie » lorsqu’on n’a pas pu s’insérer dans la fonction publique ou au sein du secteur privé classique.

             Loin de telles considérations, plutôt désobligeantes au demeurant, l’Economie Sociale et Solidaire est en réalité un secteur économique fort dynamique, continuellement en extension, et dont l’une des caractéristiques saillantes est de regrouper des structures aux statuts juridiques très variés. On y dénombre en effet les associations, les mutuelles, les fondations, les coopératives, mais aussi et plus récemment, les sociétés commerciales de formes classiques ayant adopté dans leurs statuts les valeurs et principes de fonctionnement propres à ce secteur économique tels qu’ils ont été spécifiés dans la loi n° 2014-856 du 31 juillet 2014 (aussi appelée « loi relative à l’Economie Sociale et Solidaire »).  

            A cette pluralité de statuts correspond une large gamme de domaines d’activité, ainsi que l’a établi le Conseil National des Chambres Régionales de l’Economie Sociale (CNCRES) dans son Panorama de l’économie sociale et solidaire en France datant de 2015. En effet, si l’on observe une présence massive des associations dans les effectifs de l’ESS, les domaines d’activité sont, pour leur part, très éclectiques puisque les acteurs de ce milieu évoluent dans l’action sociale, l’assurance et la finance solidaires, l’agroalimentaire avec le développement des circuits courts, le sport et les loisirs, le monde du spectacle, le logement, etc. Rien d’étonnant à cela si l’on considère que la loi de 2014 ne ferme a priori la porte de l’ESS à aucun domaine d’activité dès lors qu’un acteur économique quelconque s’en approprie les valeurs et les principes. 

            Ce panorama a véhiculé des chiffres abondamment repris sur le poids économique de l’ESS en France :

10,5 % de l’emploi français,

13,9 % de l’emploi privé,

2,37 millions de salarié(e)s (dont 68 % de femmes mais seulement 13 % des cadres),

221 325 établissements,

Plus de 61 milliards d’euros de masse salariale.

            L’ESS regroupant aussi bien des associations que des entreprises, certains acteurs de ce secteur économique s’appuient pour leur solvabilité davantage sur les subventions publiques quand d’autres dépendent a contrario des conjonctures du marché. Pour ces derniers, les « entrepreneurs sociaux », l’insertion dans l’ESS implique, conformément à la loi relative à ce secteur économique, que les bénéfices réalisés soient majoritairement réinjectés dans le développement du projet social ayant justifié l’adhésion aux principes de fonctionnement des structures relevant de l’Economie Sociale et Solidaire.

            Mais il nous faut ici éviter de donner une image (démesurément) angélique de l’ESS, car elle porte aussi en elle ses propres préoccupations et fragilités. Ainsi, même si une majorité de ses travailleuses et travailleurs se dit satisfaite de la qualité de vie qui y règne et montre un réel attachement aux valeurs et à l’engagement civique qui caractérisent ce milieu professionnel, beaucoup peuvent aussi y exprimer des doutes sur l’organisation du travail, l’instabilité des emplois, ou encore le niveau de rémunération par rapport au secteur privé classique (cf. https://www.say-yess.com/2016/12149/mal-payes-dans-less/).

          S’agissant de ce volet économique du projet, on peut, de façon non exhaustive, lister trois défis majeurs que Cohciopost doit affronter en tant qu’acteur de l’ESS :

  • Défi n° 1 – En se structurant autour du couplage « Association/Entreprise », le projet se doit de réussir l’articulation de ces deux statuts juridiques différents, ce qui doit se traduire par une coordination effective de leurs missions interdépendantes.
  • Défi n° 2 – Avec pour activité la recherche-action participative en science sociale, le projet devra convaincre de la pertinence de son insertion dans l’ESS alors que d’autres structures du secteur d’activité de la recherche scientifique hors Université optent plutôt pour des modes d’intervention plus classiques comme l’expertise ou le conseil auprès d’entreprises et/ou des pouvoirs publics.
  • Défi n° 3 – Il s’ensuit que, tandis que ces autres structures ont un modèle économique (en B2B) reposant sur les prestations payées par ces commanditaires d’études qu’elles ont pour clients, la viabilité économique du projet Cohciopost dépendra grandement de sa capacité à susciter l’adhésion du grand public auquel il s’adresse (avec un modèle économique en B2C). 

    2. « S/1 » comme… « Secteur d’activité priorisant l’utilité sociale »

            Ce qui fait de l’ESS un secteur économique si particulier renvoie à ses valeurs et principes de fonctionnement qui la différencient clairement du reste du secteur économique privé ordinaire et dont il va désormais être question. De telles valeurs ne sont pas, pour ainsi dire, tombées du ciel mais se sont tout simplement consolidées des siècles durant dans une histoire que relate brièvement, par exemple, Le Labo de l’ESS, think tank qui se consacre aux questions relatives à ce mouvement (http://www.lelabo-ess.org/+-ess-+.html).

            L’Economie Sociale et Solidaire, telle qu’elle se présente aujourd’hui, est au croisement de deux concepts, plutôt éloignés dans le temps, mais manifestement bien complémentaires. A l’origine, le concept d’Economie Sociale se rapporte au mouvement ouvrier qui se structure en réaction aux désordres sociaux engendrés par la révolution industrielle au XIXe siècle. Les ouvriers, inspirés par le socialisme de l’époque, mettent sur pied des organisations comme des coopératives de production ou des comptoirs alimentaires, toutes ces organisations reposant sur les principes communs de la gestion collective et de la primauté de l’humain sur le capital. Outre les coopératives, c’est à cette branche du mouvement que se rattachent également les mutuelles et les associations ou, plus généralement, toutes les organisations fondées sur le principe de l’autogestion.

            Quant à lui, plus récent, le concept d’Economie Solidaire est contemporain de ce que l’on a appelé, dans les années 1970-1980, la montée de l’exclusion sociale et qui s’est traduite par des phénomènes tels que le chômage structurel, la perte de confiance dans l’accomplissement social via le système éducatif, les problèmes d’intégration, ou encore la dépréciation du lien social. Pour prendre en charge ces nouveaux problèmes sociaux, on voit alors émerger, aux côtés de l’Etat et des associations, de nouvelles figures dont notamment celle des « entrepreneurs sociaux » qui proposent des solutions comme l’Insertion par l’Activité Economique (IAE), des organisations de défense et de revitalisation d’une agriculture paysanne face à l’agro-business, des structures de la finance solidaire, l’élaboration de modes de production et de consommation plus écologiques, etc. Le pendant international de ce mouvement se cristallise autour du développement des organisations humanitaires et du réseau économique bâti sur la base du concept de commerce équitable. L’unité de cette branche de l’ESS se fait sur la base de l’action solidaire avec et envers « les plus fragiles, les plus précaires » (sur les plans scolaire, professionnel, économique, culturel, sanitaire, environnemental….). 

            Malgré cette constitution en deux temps du mouvement, l’Economie Sociale et Solidaire n’a nullement fait l’objet d’un processus d’intégration artificiel tant les valeurs qui animent ses deux branches sont indubitablement communes :

  • L’utilité sociale demeure la raison d’être et l’horizon de tout projet associatif ou entrepreneurial ; il s’agit, dans tous les cas, d’apporter sa contribution à la prise en charge, voire à l’éradication, d’un problème, d’un risque, d’un dysfonctionnement, d’un manque, affectant ou pouvant affecter des pans entiers de la population et singulièrement ceux les moins socialement favorisés,
  • Une économie faisant de l’humain (et de son bien-être comme bénévole, professionnel, bénéficiaire de projet ou simple citoyen) la valeur cardinale en privilégiant, pour ce faire, le temps long à rebours d’une économie classique obnubilée par la maximisation du profit en un temps record pour le compte, la plupart du temps, des seuls investisseurs,
  • La prépondérance de l’intérêt général ou intérêt collectif sur les intérêts particuliers et individuels ; tous les acteurs du mouvement servent d’abord et avant tout des causes communes et, au final, le bien commun, même si certains, au-delà du strict bénévolat, peuvent aussi vivre de leur engagement comme professionnels ou comme entrepreneurs sociaux,
  • Dans tous les domaines d’activité où le mouvement est représenté, s’affiche l’ambition de mettre en œuvre et de perfectionner des processus de production écologiquement responsables de manière à éviter, autant que faire se peut, les surconsommations de ressources et les gaspillages qui en résultent. 

            Cette dimension axiologique du mouvement de l’ESS pousse Cohciopost à se confronter à des défis de conformité dans la mise en œuvre de son activité :

  • Défi n° 4 – Dans la pratique de la recherche-action participative, la valeur d’utilité sociale du projet est manifestée par l’ambition de se consacrer entièrement à la thématique de la cohésion sociale ; il s’agit d’accompagne des personnes de groupes et de milieux sociaux différents, notamment au niveau intergénérationnel, à œuvrer ensemble à l’amélioration des conditions et du cadre de vie.
  • Défi n° 5 – Dans cette perspective, l’attachement à la promotion du bien commun conduit le projet à retenir comme seuls sujets de recherche pertinents ceux qui s’énoncent et se construisent avec le souci de l’intérêt général ou collectif ; les sujets personnels, focalisés sur un petit groupe de personnes ou circonscrits à une organisation prise isolément, ne pourraient donc être retenus.
  • Défi n° 6 – La recherche en science sociale, qui ne débouche pas sur des réalisations matérielles immédiatement perceptibles, peut décourager un public qui s’attendrait à des retombées subites et spectaculaires, d’où le défi pour Cohciopost de faire prendre conscience de la constance de l’engagement qu’il faut pour parvenir à des résultats tangibles au bout d’un processus de recherche-action participative. 

    3. « S/2 » comme… « Source d’initiatives participatives pour l’innovation sociale territorialisée »    

           Après avoir présenté l’ESS comme secteur économique puis comme creuset axiologique, on se propose, pour finir, de l’envisager ici comme canevas méthodologique. Il existe en effet, en dépit de la diversité des domaines d’activité représentés dans l’Economie Sociale et Solidaire, un ensemble de principes relatifs à la gestion et à la conduite des différents types de projet qu’ont en partage les multiples acteurs du mouvement. Bien entendu, ces principes sont appliqués en tenant compte des particularités liées au domaine d’activité et de la nature même des projets portés par les intervenants, mais partout, l’objectif est bien de les refléter au mieux dans les initiatives qui se rattachent à l’ESS.

            Quatre grands principes directeurs du mode de travail au sein de l’ESS peuvent ainsi être soulignés pour leur caractère de généralité dans la mise en œuvre des projets :

  • Des projets participatifs ; dans l’ESS, on s’efforce effectivement de tourner le dos au « faire-pour » en privilégiant, au contraire, le « faire-avec » aboutissant au « faire-ensemble ». L’ESS encourage l’engagement civique, la participation citoyenne, ce qui conduit porteurs de projets, professionnels, bénévoles et bénéficiaires à s’impliquer activement dans la mise en œuvre des activités s’y rapportant. Cet aspect du mode de travail promu par le mouvement n’est pas sans lien avec ce que, en mauvais français, l’on nomme « empowerment » (ou encore « capacitation », « autonomisation »).
  • Une gouvernance démocratique ; car si l’on veut que toutes les parties prenantes s’impliquent réellement, il faut donc que tous les participants puissent bien connaître les projets et qu’ils soient en mesure de peser sur leur mise en œuvre comme sur leur devenir. Dans l’ESS, les contributeurs bénéficient du droit d’information sur les tenants et les aboutissants des projets et peuvent participer à la prise de décision concernant leurs orientations.
  • Des perspectives d’innovation sociale ; dans l’idéal, les projets d’utilité sociale portés au sein de l’ESS ont vocation à tester des solutions nouvelles, originales, sur les préoccupations pour lesquelles elles ont été imaginées. Créativité, ingéniosité et même audace sont encouragées par le mode de travail du mouvement dans l’optique de faire éclore des réponses qui, en conformité avec les valeurs susmentionnées, permettront de faire reculer et de résoudre les problèmes sociaux de notre temps. Cette invite n’est cependant pas une incitation à la déraison, puisque l’ESS préconise que les solutions avancées soient empiriquement éprouvées au moyen de différents protocoles permettant d’en évaluer sur le terrain l’ « impact social ».
  • Un fort ancrage territorial ; ces solutions doivent en outre contribuer au dynamisme des territoires dans lesquels elles s’implantent en y créant du lien social, de l’activité et des emplois non délocalisables. Elles doivent enfin pouvoir s’intégrer harmonieusement au tissu socioéconomique local déjà existant afin d’y nouer des relations de coopération et de complémentarité plutôt que des rapports concurrentiels.

            Pour matérialiser cet élan collectif et favoriser la circulation des informations utiles à la structuration et au développement du mouvement, l’ESS s’est dotée d’un portail auquel participants aux projets et grand public peuvent se référer (http://www.esspace.fr/index.html).

            La traduction de cette approche méthodologique chère à l’Economie Sociale et Solidaire peut globalement s’énoncer, dans le cadre du projet Cohciopost, sous la forme de ces trois importants défis :

  • Défi n° 7 – L’enjeu de la participation citoyenne et de l’expression effective de l’engagement civique a inspiré la conception d’une plateforme numérique de coordination du dispositif de recherche-action participative, rendant possible la contribution de tous les membres de la communauté à la bonne marche du projet. Au-delà, cette implication citoyenne peut se prolonger au cours des recherches sur le terrain, dans l’animation de la vie associative ou lors du choix des orientations stratégiques du projet.
  • Défi n° 8 – Cohciopost veut permettre l’expérimentation, appuyée sur le savoir et les outils de la science sociale, de solutions à des problèmes sociaux dans le cadre d’une démarche de médiation scientifique auprès du grand public. Pour ce faire, le projet se doit, sur le plan scientifique, d’être lui-même une source d’innovation méthodologique, conceptuelle et théorique
  • Défi n° 9 – En recueillant des propositions de solutions formulées par des citoyens à partir de leur propre expérience des phénomènes sociaux qui les préoccupent, Cohciopost adopte ainsi une démarche territorialisée en ce sens qu’elle s’inscrit dans le cadre de vie des participants au projet. Elle débouche, dans le domaine scientifique, sur la question de la généralisation des résultats là où celle des solutions fait écho, dans le langage de l’ESS, au problème du « changement d’échelle ».  

SOCIOTRAGEDIE : BIENSEANCE ET ESPACE SCENIQUE

Espace social, La Distinction (P. Bourdieu) – Pinterest

          Au quatrième volet de notre exploration de l’alexandrum, nous en abordons ici les caractéristiques 7 sur la « bienséance » et 8 concernant l’« espace scénique », ces dernières étant respectivement jumelées aux concepts sociologiques d’« arbitraire culturel » et d’ « espace social ». Dans le passage de la tragédie classique à la sociotragédie, on saisira comment ces deux caractéristiques du genre tragique font écho à ces outils conceptuels d’analyse du monde social en poursuivant ainsi notre œuvre de médiation scientifique par le théâtre.

  1. Bienséance et « arbitraire culturel »

          En traitant de la bienséance, on s’efforcera de restituer – de façon nécessairement sommaire dans le cadre restreint de ce billet – la complicité que cette notion importante du théâtre classique entretient avec le concept d’arbitraire culturel, issu de l’approche dite  dispositionnaliste en sociologie et, plus largement, en science sociale.

          A côté de celle dite des « trois unités », la règle de « bienséance » occupe en effet une place hautement significative dans la tragédie classique où elle est déclinée en différents aspects, ainsi que le rapporte le site « tete-en-letttres.com » :

  • La bienséance interne exige que les personnages aient une attitude et une psychologie cohérentes, en relation avec leur rang social. Un prince ou une reine doivent correspondre à l’image que le spectateur se fait d’eux, en se montrant exemplaires.
  • La bienséance externe, pour éviter de choquer le spectateur, interdit les scènes de violence ou la mort publique d’un personnage.
  • La bienséance linguistique oblige les personnages à s’exprimer dans un langage soutenu, et à ne pas relater de détails sanglants qui pourraient déranger le spectateur.   

                                                            (http://tete-en-lettres.com/regle-des-trois-unites/)

          La bienséance désigne ce que, plus prosaïquement, on nomme « les bonnes manières » pour parler de l’ensemble des attitudes et comportements qui se rapportent au  savoir-vivre dans un « milieu social » ou un « groupe humain » déterminés, faisant ainsi référence à des « conventions sociales ». Or, à leur sujet, l’on s’accordera aisément pour reconnaître que :

  • Elles ne sont nullement immuables ; que l’on songe, par exemple, aux façons de s’exprimer, de se vêtir, ou de faire la cour en France il y a quatre décennies ou quatre siècles,
  • Non seulement en France mais à travers le monde, elles ne sont pas tout à fait les mêmes selon les milieux sociaux mais aussi, et plus encore, selon les différents peuples.

          Il apparaît donc que la bienséance, ou bonnes manières, ou conventions sociales, varient dans le temps, dans l’espace, et suivant les groupes sociaux (dans la même société) et humains (en référence à l’ensemble de l’humanité) considérés. Cette « variabilité contextuelle » est la première propriété que retient la sociologie dispositionnaliste pour passer de la notion ordinaire de bienséance au concept scientifique d’« arbitraire culturel ». Mais elle n’est évidemment pas la seule, et il faut déjà tenir compte du fait que, s’il existe en effet plusieurs groupes ou milieux sociaux au sein d’une même société, il y a donc aussi différents « arbitraires culturels » qui y coexistent, ce qui conduit le sociologue à s’interroger sur la nature même de cette coexistence.

          Pour faire société, des arbitraires culturels, et leurs groupes sociaux de référence, font plus que « coexister pêle-mêle » mais sont en réalité stratifiés (la stratification sociale) de manière à engendrer un « ordre » ; l’ordre social, c’est d’ailleurs pour cela que, évoquant la « bienséance interne », il était expressément rappelé que les personnages des tragédies classiques, membres de l’aristocratie, étaient tenus d’avoir des manières conformes à « leur rang social » au sein donc de cet « ordre social ». Ce dernier, comme on le sait, est celui de l’Ancien Régime dans lequel clergé, noblesse et tiers état forment la stratification sociale et où, en dépit de la prééminence protocolaire accordée aux gens d’Eglise en raison du caractère sacré de leur fonction, c’est bien l’aristocratie qui exerce la « domination sociale ».

          Pour tout groupe social, occuper dans l’ordre social la position dominante octroie un avantage crucial, grâce notamment au contrôle exercé sur le système éducatif et les institutions culturelles, pour vanter, diffuser et faire reconnaître au sein des autres milieux sociaux, le prestige, la dignité, la primauté de son propre arbitraire culturel : c’est le processus d’instauration de la « légitimité culturelle ». De ce point de vue, il est ainsi sociologiquement cohérent de constater que la tragédie classique, qui parle des nobles et de leur arbitraire culturel, a été le genre emblématique de l’Ancien Régime et que, avec la Révolution et l’accession de la bourgeoisie à la position dominante, c’est cette fois-ci le drame, expression de l’arbitraire culturel de ce groupe social, qui a pris l’avantage sur les autres genres…

          La sociotragédie prend en considération l’ordre social des sociétés dans lesquelles nous plongent les pièces qui en relèvent et s’efforce de donner corps aux arbitraires culturels qu’on y rencontre, à l’exception notoire de « la bienséance linguistique » pour des raisons d’ « identité de genre », comme on le précisera prochainement.

      2. Espace scénique et « espace social »

          De précédents billets l’ont souligné, la scène de la tragédie classique voit s’affronter différents personnages nobles dans des intrigues à dominante politique qui, au final, disent et font triompher cet ordre social favorable à l’aristocratie et à son arbitraire culturel, comme indiqué plus haut. L’on notera qu’avec le concept d’ « ordre social », on fait bien sûr référence à la stratification sociale mais, et c’est ici le point important, d’une façon que l’on peut qualifier de « simplement verticale et synchronique », c’est-à-dire que l’ordre social est seulement donné ou nommé dans la hiérarchie des groupes sociaux qu’il opère à un moment donné de l’histoire (clergé, noblesse, tiers état ; pour l’Ancien Régime) sans s’appesantir sur sa constitution et son fonctionnement.

          Pour saisir l’ordre social en mouvement, comme sur une scène de théâtre, la sociologie dispositionnaliste use du concept d’ « espace social » grâce auquel les relations qu’entretiennent les individus au sein et entre les différents groupes et milieux sociaux peuvent diachroniquement être analysées sur divers plans ou domaines de la vie sociale (les champs) à partir de l’inégale dotation en multiples biens matériels et immatériels considérés comme autant d’ « espèces variées du capital » au sens large : le « jeu social » et la « lutte sociale » peuvent alors se dérouler pour l’accession et le maintien aux positions dominantes.  

          Ainsi, l’accumulation du capital économique par une frange du tiers état déstabilise au fil du temps l’ordre social de l’Ancien Régime qui voit se constituer la bourgeoisie rendue suffisamment puissante pour occuper, dans le nouvel ordre social issu de la Révolution, les positions dominantes. L’arbitraire culturel propre à ce milieu social et qui valorise notamment la généralisation de l’appropriation et de l’échange monétarisé des biens matériels ou des services (le capitalisme) tend, à son tour, à imprégner les relations sociales dans l’ensemble de l’espace social au sein duquel l’accession aux positions dominantes n’est plus (directement) liée à la naissance.

          Du point de vue de la sociologie dispositionnaliste, le concept de « capital » fait l’objet d’un usage bien plus extensif qu’à l’ordinaire :       

  • Le terme de capital se rapporte à l’ensemble des biens et ressources, matériels et immatériels, dont on peut tirer avantage dans le jeu social pour accroître ce même capital ou accéder à une meilleure position dans l’espace social,
  • Ce capital global ou total peut prendre différentes formes ou espèces ; les espèces du capital,
  • L’espèce économique du capital, ou capital économique, désigne les biens matériels du point de vue de leur valeur marchande et les ressources financières dont on dispose ; c’est assurément l’espèce du capital la plus évidente,
  • L’espèce culturelle du capital, ou capital culturel, renvoie quant à lui aux produits – relevant des domaines – culturels (livres, tableaux, disques…) ainsi qu’aux savoirs, savoir-faire, qualifications et compétences (notamment ceux validés par des diplômes) que possède un individu,
  • L’espèce sociale du capital, ou capital social, évoque l’ensemble des personnes physiques et morales que l’on pourrait solliciter pour accroître son capital global ou pour gagner des positions dans l’espace social,
  • Citons, pour finir, l’espèce symbolique du capital, ou capital symbolique, faisant référence à la valeur, l’estime, la reconnaissance, l’importance que l’on accorde, que l’on attribue, à ces divers biens et ressources qui constituent précisément le capital au sens large et, de fait, toutes les autres espèces du capital comportent donc aussi une part de capital symbolique de façon différentielle.

          Tout ceci, il est vrai, peut paraître très voire trop abstrait ! Soit l’entreprise T., occupant le septième rang sur le marché des cosmétiques en France. Voulant gagner des parts de marché, elle élabore une stratégie commerciale qui la conduit à procéder à une levée de fonds auprès d’investisseurs U. (apport en capital économique) pour développer de nouveaux produits. La mise au point de tels produits implique de faire appel de nouvelles compétences V. (apport en capital culturel) dont T. ne dispose pas, des offres d’embauche sont donc émises et du personnel W. rejoint la société. Ce faisant, ce sont bien des personnes W. (apport en capital social) que T. emploie et intègre à sa stratégie commerciale contre rémunération (rétribution en capital économique). Pour atteindre ses objectifs, T. a besoin de conquérir de nouveaux publics et prend contact avec X., jeune youtubeuse qu’on dit « stylée » avec de la « tchatche » (capital symbolique) et qui est très suivie des dix-huit/trente-cinq ans, pour du placement de produits. De fait, pour X., les abonnés Y. à sa page (devenus du capital social) vont constituer une source de revenus (apport en capital économique) qu’elle pourra éventuellement mettre à profit pour se former et se perfectionner auprès d’une école bien cotée dans la réalisation de contenus numériques (acquérir du capital culturel) et en faire son métier…   

  • En interagissant les uns avec les autres, tous les protagonistes de notre exemple ont tacitement reconnu de la valeur, de l’intérêt, de l’importance à l’espèce du capital que chacun avait à offrir ; tous avaient donc du capital symbolique,
  • Chacun a pu mobiliser l’espèce du capital dont il disposait pour accroître cette même espèce du capital (les investisseurs donnent de l’argent en espérant en retour plus d’argent) ou une autre espèce du capital (la youtubeuse s’appuie sur du capital symbolique pour se constituer du capital social débouchant sur du capital économique permettant d’acquérir du capital culturel), 
  • C’est cette faculté du capital à se transformer en passant d’une espèce à une autre au gré des interactions dans l’espace social et à exister simultanément sous différentes espèces que la sociologie nomme « transmutabilité du capital ».

           Contrairement à la tragédie classique qui prend place au sein du seul milieu social de la noblesse, la sociotragédie peut librement puiser ses personnages dans tous les groupes sociaux de la société accueillant le développement de ses intrigues. La scène du théâtre sociotragique voit donc défiler des personnages dont le capital global peut être très variablement constitué. 

 

LETTRES MORTES

Le Destin a fait rouler son D

Sous lequel tout le vrai trouvait cache,

Pour ne l’avoir pas assez sondé,

Il me frappe en plein cœur ; Il le H.

Je me sens poignardé dans le dos

Mon esprit malmené siffle et R,

Lentement se tarit le point d’O

Où buvait mon espoir que j’enterre.

Le Destin s’est penché sur mon K

Et ma vie prend la voie parallèle

A cette autre qu’en moi convoqua

Ce Parfum qui s’est posé sur L.

Mais si loin était la vérité

Quand j’étais près des rêves que j’M,

Et ce n’est pas ma tasse de T

De penser qu’on a tous ce qu’on sème.

 

                                                                                                          (Joachimson)

QUAND LE DESTIN S’EN MÊLE

Trou noir – trustmyscience

Alors que, consterné, je lançais vers le Ciel  

La tirade enragée ; la bruyante complainte 

Qui de l’âme jaillit lorsque le Sort l’éreinte

Avec ses coups sournois laissant un goût de fiel,

 

Je sentais comme un Spectre, un Gouffre immatériel

Dressé entre mes cris et la Demeure sainte

Qui, de fait, par ma voix ne pouvait être atteinte :

Cet Etre m’obstruait un rai providentiel !

 

Je pris donc le parti de crier davantage,

De convertir en bruit l’énergie de mon corps

En espérant Le voir céder sous mes efforts.  

 

Toujours resté d’airain malgré tout mon tapage,

Puis le Destin me ditcessant d’être muet – :

« Ô poète maudit, deviens ce que tu es… ! ».

 

 

                                                                                                                (Joachimson)  

« Cohciopost -4/ Côté Participation » : entre action collective et rapport personnalisé à la science sociale

Depositphotos

Avec une organisation structurée autour du couplage d’une « Agence de recherche participative pour la cohésion sociale » à une « Association loi 1901 », le projet COHCIOPOST entend bien développer une démarche collaborative. Une telle démarche  s’appuie elle-même sur une conviction forte : Il n’y a pas d’action collective sans différentes individualités et les individualités prises isolément n’aboutiraient à rien sans la spécificité de l’action collective !

Conçu comme une initiative de médiation scientifique en science sociale, le projet COHCIOPOST implique la participation du grand public aux processus de recherche qu’il met en œuvre, et c’est de cette dernière dont il est ici question sous les angles collectif puis individuel. Cette présentation de la participation citoyenne au projet restera, dans un premier temps, assez schématique avec pour objectif majeur d’en donner une vision d’ensemble, et ce n’est donc que prochainement, dans un deuxième temps, que l’occasion d’une spécification des modalités de cette participation se présentera à nous. 

1. La participation collective : la cohésion sociale au service de la qualité de vie

L’idée de cohésion sociale située au cœur du projet COHCIOPOST suppose l’articulation de ces deux caractéristiques : l’existence d’une diversité (de parcours, de catégories sociales, de lieux de vie… car il serait fallacieux de prétendre faire cohésion avec du même) et l’inscription dans une perspective de convergence (en vue d’une action à accomplir ensemble, de consolider des valeurs partagées, d’une expérience à vivre en commun…).

Dans le cadre du projet, cette cohésion sociale n’est recherchée que pour être mise au service d’une cause transversale à l’ensemble des recherches-action conduites en son sein : l’amélioration de la qualité de vie, du bien-être commun, à travers des sujets de recherche reflétant un « intérêt collectif ».

Guidée par ces deux principes, la participation collective au projet COHCIOPOST peut être déclinée sous différents aspects :

  • Un public intergénérationnel : Dans son aspiration à la médiation scientifique comme dans la réalisation de sa mission portant sur l’amélioration de la qualité de vie dans la cité, COHCIOPOST fait explicitement le choix de la diversité des âges de la vie en visant une participation citoyenne intergénérationnelle. En effet, on considère ici que si l’on veut collectivement contribuer à l’amélioration de la vie sociale, il faut commencer par reconnaître que l’expérience qu’on en fait n’est pas la même lorsqu’on est adolescent, trentenaire ou septuagénaire. Il apparaît donc indispensable que des générations multiples puissent naturellement trouver leur place dans l’organisation et l’animation du projet. 
  • Une Association inclusive : Si le projet s’adresse effectivement à l’ensemble de la société en œuvrant à l’accueil de différents âges de la vie, l’organisation de son Association doit pouvoir rendre manifeste cette orientation intergénérationnelle à laquelle la parité homme/femme peut s’allier. De façon plus générale, la structuration de l’Association, de l’Assemblée générale au bureau, est pensée pour tenir compte de cet équilibre dont le seul but est de favoriser l’expression de la diversité des expériences de la vie sociale dans la mesure où cette variété peut présenter un intérêt scientifique dans la mise en œuvre du projet.
  • Une coordination interorganisationnelle : Structure à part entière, l’Association participe, dans le cadre du couplage, à la réalisation du projet en collaboration étroite avec l’Agence. Cette configuration d’interdépendance entre ces deux organisations conduit à des échanges de services, de moyens, de compétences, d’idées, de propositions, etc., qui se trouvent ainsi mis en commun au bénéfice de la mission poursuivie ; l’amélioration de la vie sociale en usant du savoir et des outils de la science sociale. Le projet COHCIOPOST est donc doté, au-delà des échanges réguliers entre les deux structures, d’une instance de coordination des activités de réalisation de la mission.

2. La participation individuelle : questionner son rapport personnel à la science sociale

Réaliser la mission de COHCIOPOST crée, de fait, les conditions d’une action collective dont on vient de souligner quelques dimensions, et cette seule idée d’un projet collaboratif interroge sur ce que chacun des participants peut espérer en retirer et y apporter. C’est pourquoi il n’est pas vain d’indiquer des aspects importants de la participation citoyenne individuelle au projet :

  • L’appropriation de la science sociale : Comme support à la médiation scientifique, le projet COHCIOPOST veut permettre à chaque participant de saisir dans quelle mesure le savoir et les outils de la science sociale sont susceptibles d’éclairer l’expérience qu’il peut faire de la vie sociale. Il s’agit, au-delà du savoir général sur la société, d’éprouver individuellement la pertinence des concepts, des analyses et des théories de la science sociale sur sa propre vie au sein du monde social dans lequel nous évoluons.
  • La contribution à l’animation de la plateforme numérique : Le projet dispose d’une plateforme numérique collaborative qui donne la possibilité à chaque participant d’apporter son concours à la vie de la communauté. Par exemple, l’on pourrait intervenir sur des sujets se rapportant à la vie de l’Association, faire des propositions de recherches-action et participer à leur sélection collective, répondre favorablement à la recherche d’un « profil sociologique » correspondant à son parcours de vie dans le cadre d’une étude, etc.
  • La participation à des recherches sur le terrain : L’investissement personnel dans la réalisation de la mission que COHCIOPOST s’assigne peut conduire tout participant qui le souhaite à prendre part, sous la direction de personnes ayant les compétences académiques requises, aux opérations de recherche s’effectuant au sein du cadre de vie sur lequel porte l’étude. L’enjeu consiste à mettre en évidence, toujours sous l’angle de la cohésion sociale, la nécessité de faire converger des savoirs et savoir-faire variés dans la perspective d’une recherche-action participative viable.

Sur un plan personnel, chaque participant au projet peut ainsi librement décider de son niveau et de sa forme d’investissement dans la réalisation de la mission commune en fonction de ses centres d’intérêt, de ses aptitudes et de ses disponibilités.      

SOCIOTRAGEDIE : FONCTION ET RAPPORT AU REEL

          L’on traitera dans ce nouveau billet des caractéristiques 5 et 6 de l’alexandurm portant respectivement sur « la fonction » et « le rapport à la vérité » de la sociotragédie. S’il est apparu une nette différence d’approche entre tragédie classique et sociotragédie à l’évocation des caractéristiques précédentes ayant concerné « la condition des personnages » et « la nature des sujets abordés », les divergences entre ces deux genres apparentés seront ici globalement moins marquées.

1. La fonction : de la catharsis à la stimulation de la réflexivité chez le récepteur 

          La caractéristique concernant la fonction de l’œuvre tragique est étroitement corrélative à celle du sujet dominant du genre. Pour rappel, la politique est le thème prépondérant des tragédies grecque et classique qui disent et promeuvent « l’ordre établi », le sort (souvent funeste – mais on anticipe un peu sur une caractéristique à venir) qu’on y réserve au héros a alors valeur de (contre-)exemple. L’on pourrait comme suit schématiser la fonction qui en découle : « Ainsi périssent ceux qui, même animés des plus nobles intentions, tentent de s’affranchir des préceptes des dieux (tragédie grecque)/des normes sociales (tragédie classique) ! » ; la tragédie est donc « conservatrice » ! C’est précisément en renvoyant au public l’image de ce (contre-)exemple que figure ce héros « suscitant pitié et crainte », comme le prescrivait Aristote (384 av. J.-C. – 322 av. J.-C.), que s’opère la « purgation des passions » nommée « catharsis » qui, logiquement, est alors censée dissuader les spectateurs de toute désobéissance… La fonction cathartique se double ici d’une fonction pédagogique.  

          Ainsi, alors qu’il s’est pourtant montré généreux envers les humains, Prométhée subit le châtiment de Zeus pour avoir contrarié ses plans en agissant de la sorte (c’est un contre-exemple, dans Prométhée enchaîné de Eschyle), quand de son côté Titus est contraint de se plier aux normes sociales en renonçant à épouser Bérénice qu’il aime si passionnément (c’est un exemple, dans Bérénice de Racine) : dans les deux cas l’ordre social est sauf

          La sociologie, qui influence la sociotragédie, a une fonction « classique » pour ce genre d’activité : en tant que science, elle a pour ambition fondamentale de rechercher et d’établir la vérité sur l’expérience que les humains font de la vie en société. Mais la sociotragédie appartient au monde de l’art et sa fonction, tout comme pour les tragédies grecque et classique, s’éclaire à la lumière des sujets dont elle traite.

          Explorant les « questions de société » ; ces événements traités de façon à en donner une dimension et une signification collectives, la sociotragédie cherche avant tout à stimuler « la réflexivité » chez le lecteur/spectateur (fonction réflexive, au sens d’un retour sur soi, sur son expérience personnelle), autrement dit, à l’inciter à réfléchir, comme membre de la société, à ses propres position et prise de position relatives au sujet abordé. Mais la question de la fonction d’une œuvre artistique touche nécessairement aussi à la « liberté de l’auteur », je doute donc qu’on puisse réellement se montrer très directif sur ce sujet, et le même Racine rappelait fort justement que « La principale règle est de plaire et de toucher ». Que l’auteur choisisse de répondre à « la question de société » qu’il porte à la scène d’une certaine façon n’engage que lui, seule la construction du sujet comme relevant de l’intérêt général et suggérant différents positionnements possibles importe vraiment.    

  1. Le rapport au réel : l’inamovible vraisemblance

          Si la fonction de l’œuvre est donc évolutive de la tragédie à la sociotragédie, la quête de vraisemblance demeure cependant dans les deux genres le fondement du rapport au réel, avec pour conséquence, ainsi que l’a formulé Nicolas Boileau (1636-1711) dans son Art poétique (1674), que « le vrai peut quelquefois n’être pas vraisemblable ». L’attachement à la vraisemblance conduit à privilégier le courant, l’habituel, voire le typique, au détriment de l’authentique, ce qui vaut autant pour les intrigues élaborées à partir de faits réels que pour celles entièrement sorties de l’imagination des auteurs. Ce faisant, il est tout à fait possible que les dramaturges usent d’images d’Epinal et autres clichés pour illustrer le plausible, surtout lorsque le souci de la vraisemblance s’allie au respect de la règle des « trois unités ».

          Mais, il faut aussi l’admettre, à trop vouloir s’arc-bouter sur le respect de toutes ces règles, la tragédie et donc aussi la sociotragédie, peuvent prêter le flanc à des critiques d’ « invraisemblance », et les romantiques notamment ne s’en sont pas privés en raillant, par exemple, l’improbable conspiration contre un tyran dans la salle du trône : la critique sur l’unité de lieu finit ici par rejaillir sur le caractère invraisemblable de la pièce. Néanmoins, je considère, pour ma part, que « les règles font le genre » et place donc, en matière artistique, au-dessus de toute autre considération « l’identité de genre » qui forme un tout inextricable. 

          Dans la pièce L’Amendement Ramy, on fait dialoguer différents positionnements politiques face à la volonté du généticien Xavier Pes d’obtenir l’autorisation d’exploiter son test de détection des déterminants génétiques de la violence. Ces réactions, qui ne sont pas réelles, sont entièrement construites d’après ce qui est apparu « vraisemblable » au regard de l’échiquier politique allant de la gauche à la droite.

          Un mot sur la sociologie qui, on peut s’en douter, entretient un rapport tout à fait différent à la vérité puisqu’il s’agit pour elle de l’objectiver, de la rendre manifeste, au moyen des multiples formes de l’enquête dont dispose cette discipline scientifique. Elle ne saurait se contenter de la vraisemblance car, selon les termes par lesquels l’exprimait le sociologue Georges Gurvitch (dans La Vocation actuelle de la sociologie [1963]), « Le vraisemblable et le vrai font deux […] ; toute science authentique cherche le caché […] et non la confirmation des lieux communs ».     

« Cohciopost -3/ Côté Gouvernance » : Le couplage Association/Entreprise

« Pour un projet, deux structures interdépendantes. »

            « On entre rarement en sociologie avec des idées claires sur le type de sociologie que l’on veut pratiquer et l’on n’apprend que très progressivement, au fur et à mesure de l’accumulation des travaux de recherche, à caractériser le style que l’on pratique en le distinguant – et en luttant parfois contre – d’autres styles. » Après avoir moi-même relaté dans un précédent billet les considérations m’ayant conduit à envisager autrement ma pratique de la sociologie initialement orientée vers le projet professionnel d’un ancrage académique classique dans un organisme de recherche, je n’ai donc aucun mal à partager ce propos que soutenait Bernard Lahire dans sa contribution (« Utilité : entre sociologie expérimentale et sociologie sociale ») à l’œuvre A quoi sert la sociologie ? (2002) dont il avait, par ailleurs, assuré la direction.

                 Les aspirations qu’avait fait naître mon parcours de formation en science sociale ont fini par se cristalliser dans ces trois syllabes formant le nom  COHCIOPOST  pour caractériser le style de sociologie que j’entends effectivement pratiquer :

  • « COH » : des sujets de recherche d’intérêt collectif gravitant tous autour de la thématique de la cohésion sociale ;
  • « CIO » : une socioanthropologie, soucieuse de rigueur et d’inventivité scientifiques, embrassant simultanément, sans cependant jamais les confondre, les perspectives fondamentale et appliquée de la recherche ;
  • « POST » : une approche participative tournée vers le grand public et sous-tendant une démarche de médiation scientifique.

            Le style sociologique qui se dessine derrière de telles aspirations mérite assurément d’être plus amplement explicité, et cela fera en effet l’objet d’un billet ultérieur, mais pour l’heure, c’est une question connexe que j’aimerais plutôt soulever.

            Dans quelle mesure (jusqu’à quel point) un style sociologique est-il tributaire du cadre (statutaire, spatial, juridique, économique…) dans lequel il se pratique ou est susceptible d’être pratiqué ? La manière dont la question est ici formulée suggère significativement, me semble-t-il, qu’on ne peut s’attendre à une réponse en « tout ou rien »  mais que, au contraire, une réflexion plus fine s’impose. Ce simple truisme rappelant que tous les sociologues exerçant dans la sphère publique (universités et organismes de recherche) n’adoptent manifestement pas le même style sociologique est largement suffisant pour s’en convaincre. Mais dès lors que l’on aborde cette sempiternelle question de l’utilité sociale de la sociologie, il m’apparaît qu’on ne peut passer sous silence l’interrogation portant sur l’adéquation entre un style sociologique et le milieu dans lequel il s’exprime.

             Un exemple : considérons les « styles sociologiques » que l’on peut rencontrer au sein du « courant postmoderne » ou, comme on dit en anthropologie, du « tournant interprétatif » et leur propension à « l’hyper-relativisme » frisant le « nihilisme scientifique ». Quel est donc l’organisme public ou quelle est l’entreprise privée qui, confrontés à des problèmes et objectifs concrets pour lesquels les connaissances et compétences sociologiques ont pu sembler utiles, accepteraient de rémunérer des tenants de tels « styles sociologiques » ? En revanche, le cadre spécifique du monde universitaire avec le statut de fonctionnaire, la garantie de l’emploi ou la non « obligation de moyens » (au sens d’obligation de déployer des efforts scientifiquement élaborés d’après le processus méthodologique classique – ce précisément à quoi ils tournent le dos) peut plus aisément laisser prospérer ce genre de styles.

             Mais, rapportée au débat sur l’utilité de la discipline, la même question de la compatibilité entre le « style sociologique » et le « cadre » de son exercice se pose aussi pour les styles autrement plus probants. Pourtant l’on notera que, qu’il s’agisse du livre dirigé par Bernard Lahire en 2002 ou des contributions au débat initié par la revue SociologieS près d’une décennie plus tard et toujours en cours sur « la situation actuelle de la sociologie » (cf. https://journals.openedition.org/sociologies/3547), la discussion est très largement préemptée par des auteurs et, par voie de conséquence, des « styles sociologiques » rattachés au cadre universitaire. Bien sûr, on y trouve diverses formulations de « l’utilité sociale de la sociologie » ou de sa « vocation sociale » selon les expressions des uns et des autres, mais dans son fonctionnement même, le cadre académique est-il susceptible d’accueillir toutes les formes d’utilité sociologique indépendamment du style sociologique qu’un chercheur s’est défini ? 

  1. – Cohciopost et le cadre universitaire : la question de la compatibilité

               En l’occurrence, l’Université pourrait-elle servir de cadre à la pratique du « style sociologique » qu’incarne le projet COHCIOPOST ? C’est ce que l’on peut globalement s’efforcer d’examiner sans donc, à l’occasion de ce billet, s’y appesantir dans le menu détail.   

  • a) « COH » :

Sans surprise, le traitement de la thématique de la cohésion sociale ne saurait poser le moindre problème au sein de la sphère académique, et c’est bien, au demeurant, dans ce même milieu que je m’y suis intéressé en me confrontant au sujet, plus large, de l’exclusion/inclusion sociale. Le seul écueil que l’on pourrait rencontrer viendrait peut-être de la faible légitimité académique dont jouit ce dernier thème auquel certains reprochent, a priori, d’être trop populaire auprès de milieux extrascientifiques (politique et société civile) au lieu de s’en tenir à la différenciation qui peut se faire, a posteriori, dans la manière d’aborder et d’analyser ledit sujet en sociologie par rapport à la façon dont on s’en empare à l’extérieur. Ainsi, l’approche du couple exclusion/inclusion développée par Serge Paugam notamment m’est apparue de ce point de vue fort remarquable et, de façon plus générale, on se bornera à signaler que, de fait, il existe bel et bien en science sociale tout un « champ de recherches » qui s’est constitué sur ce thème, comme l’illustre l’organisation en février 2020 du 6e colloque international du REIACTIS (Réseau d’Etudes International sur l’Age, la CitoyenneTé et l’Intégration Socio-économique) sous l’angle « société inclusive et avancée en âge » (cf. « Société inclusive et avancée en âge », Appel à contribution, Calenda, Publié le mardi 07 mai 2019, https://calenda.org/611330).

  • b) « CIO » :

C’est, en revanche, pour la pratique d’une socioanthropologie s’orientant à la fois dans des finalités fondamentale et appliquée que les difficultés peuvent réellement commencer à se poser, l’organisation de l’Université incitant plutôt à opérer un choix entre ces deux orientations en Master notamment. A ce stade de la formation en sociologie, Odile Piriou a mis en évidence ce qu’elle a qualifié de « tournant praticien » en sociologie se traduisant, entre autres, par le fait qu’en 2006 par exemple, les Masters professionnels représentaient 70 % de l’ensemble des offres de formation de la discipline (https://journals.openedition.org/socio-logos/1622). A l’inverse, excepté le format d’une thèse CIFRE, la formation en recherche doctorale conduit très largement à envisager, comme ce fut mon cas, une insertion au sein du secteur académique pour y pratique une sociologie à finalité fondamentale. En outre, les conditions d’insertion (elle-même numériquement faible) dans ce milieu sont tellement marquées par des années de précarité pour les « jeunes chercheurs » (cf. https://www.enseignementsup-recherche.gouv.fr/cid116290/les-debuts-de-carriere-des-docteurs-une-forte-differenciation-des-trajectoires-professionnelles.html), qu’on voit mal comment, avec un tel statut, l’on pourrait bénéficier des moyens nécessaires à la mise en œuvre d’un projet aussi ambitieux qu’atypique, il faut bien l’admettre, dans un univers qui – on le sait au moins depuis Homo academicus (1984) de Pierre Bourdieu – est un « champ » à part entière avec ses luttes symboliques et économiques.  

  • c) « POST » :

Enfin, la vocation « intrinsèquement et exclusivement » participative du projet ne plaide pas non plus pour son implantation dans le secteur académique où les chercheurs ont plutôt pour habitude de choisir leurs sujets de recherche, de les construire en objets scientifiques, d’en analyser les données et d’en interpréter eux-mêmes les résultats en laboratoire, seule la phase de « recueil des données » les conduit à en sortir pour aller à la rencontre des « enquêté(e)s ». Quant à elle, et en dépit de modalités variables dans le niveau d’implication des non scientifiques selon la nature des dispositifs spécifiques, la recherche participative implique nécessairement qu’une plus grande place soit accordée à des personnes intéressées par l’enquête dans l’ensemble du processus dont l’encadrement et la conduite demeurent toutefois assurés par des chercheurs professionnels. S’il est donc vrai que des dispositifs participatifs de recherche peuvent mettre en collaboration des laboratoires publics et des personnalités morales comme des associations (cf. le rapport de Sciences Citoyennes, https://sciencescitoyennes.org/wp-content/uploads/2014/10/Synth%C3%A8se_Rapport_FdF_FSC.pdf), de tels échanges ne se font que sur la base de projets singuliers et occasionnels. Dans ces conditions enfin, il ne manquerait pas de se poser la question « éthique et pratique » de l’appropriation intellectuelle et professionnelle des travaux ainsi réalisés, quand on sait à quel point le système (pourtant décrié) d’évolution des carrières en vigueur dans le secteur académique (« publish or perish ») repose sur la multiplication de travaux individuels (et singulièrement d’articles de revue).

                Pour toutes ces considérations, le style sociologique sous-jacent au projet COHCIOPOST serait donc peu viable au sein du monde académique et, si l’on se réfère à la cartographie dessinée par Michael Burawoy dans sa « division du travail sociologique » (cf. https://www.cairn.info/revue-actes-de-la-recherche-en-sciences-sociales-2009-1-page-121.htm), ledit projet trouve davantage sa place dans ce que l’auteur désigne comme relevant de la « sociologie publique organique ». De fait, un tel style sociologique a en effet beaucoup plus de chances de se pratiquer en dehors du secteur académique et au contact direct de la société civile auprès de laquelle il peut exercer une fonction de médiation scientifique, ce qui, pour autant, n’indique encore en rien le cadre organisationnel le plus approprié pour ce faire.   

       2. – Entre aspirations et contraintes : la solution du couplage Association/Entreprise

             Atypique et ambitieux, le projet Cohciopost a tout d’un pari, et il semble difficile de lui trouver un cadre structurel préexistant qui lui convienne vraiment. Certains de ses éléments constitutifs seraient solubles dans la forme organisationnelle de l’association loi 1901 quand d’autres inclinent plutôt à privilégier la forme d’une entité commerciale.

  • a) L’association :

De prime abord, le cadre organisationnel de l’association semble, sur bien des aspects, être à même d’abriter les activités relatives au projet Cohciopost. Ainsi s’accorde t-il bien, lui qui est conçu pour porter des initiatives d’intérêt général, avec la thématique de la cohésion sociale regroupant les sujets d’intérêt collectif sur lesquels doit porter la recherche. En outre, la gouvernance simplifiée d’une telle structure peut tout à fait convenir à la mise en œuvre de la contribution bénévole du grand public à des recherches participatives axées sur la médiation scientifique en sociologie et en science sociale. Mais le cadre associatif présente néanmoins des inconvénients ou des risques qui me paraissent devoir ne pas être minorés comme, notamment, sa grande dépendance à la fois directe et indirecte à l’égard du politique. Ma recherche doctorale m’ayant conduit à fréquenter bon nombre d’associations, j’y ai mesuré leur grande fragilité économique en raison de la course effrénée, et si aléatoire, aux subventions publiques sans aucune visibilité sur la pérennité même des structures. Une dépendance  économique qui est aussi indirecte en ce sens que la contribution financière d’entités privées comme les entreprises ou les foyers fluctue grandement en fonction de décisions politiques comme on a pu s’en rendre compte avec la réforme de l’ISF qui s’est automatiquement traduite par un effondrement des dons aux associations de l’ordre de 50 % en 2018 (cf. https://www.marianne.net/societe/avec-la-fin-de-l-isf-les-dons-aux-associations-en-chute-libre-de-50-sur-une-annee). Mais la dépendance peut ne pas être qu’économique et s’insinuer au cœur même de la construction scientifique de la recherche qui pourrait conduire à s’interdire l’investigation de certains sujets ou angles de sujets susceptibles de ne pas présenter l’action de vos soutiens publics sous un jour favorable, ce qui, du reste, est déjà l’un des principaux risques que doit affronter « la sociologie d’expertise » vers laquelle le projet Cohciopost ne souhaite pas s’orienter.

  • b) L’entreprise :

L’atout majeur de la forme entrepreneuriale, mais qui d’un autre point de vue peut aussi être un risque, réside dans la possibilité de se construire son indépendance économique afin d’assurer ainsi en toute autonomie le maintien du projet dans la durée, et beaucoup de sociologues semblent faire ce choix aujourd’hui si l’on prend pour indice le nombre de références que génère un moteur de recherche sur Internet avec les mots clés de « cabinet » ou « bureau d’études sociologiques ». En revanche, ces structures commerciales ont un fonctionnement et un modèle économique qui se calquent sur ceux des « cabinets de conseil » et s’adressent donc à des organisations publiques et/ou privées qui, en tant que commanditaires, demeurent souvent propriétaires des travaux produits dont la valorisation comme sources de connaissance scientifique reste difficile dans le monde académique. Avec une pareille organisation, autant dire que les aspirations premières de Cohciopost, en termes de « sociologie publique », de médiation scientifique à partir d’un dispositif participatif, ou d’égale attention aux perspectives fondamentale et appliquée de la recherche, devraient être abandonnées.

  • c) Le couplage :

Seul un cadre organisationnel hybride me semble réellement pouvoir tenir compte, à l’heure actuelle, des contraintes et des aspirations, et ce dernier conduit à opérer le couplage d’une association loi 1901 à une entreprise : pour un projet, deux structures interdépendantes bien que juridiquement autonomes  (cf. https://www.assistant-juridique.fr/coupler_entreprise.jsp). Avec le couplage comme solution, l’entreprise se voit confier l’activité de services relevant de l’élaboration et de l’encadrement scientifiques du projet, l’association assurant la coordination de la participation du grand public au dispositif de recherche. Les conditions de réalisation du couplage paraissent en effet réunies : la dimension d’ « intérêt général » du projet d’entreprise est contenue dans son objet même consistant à mettre en œuvre un dispositif de recherche-action participative sur des sujets porteurs de cohésion sociale, le couplage de l’association à l’entreprise permet de garantir la « propriété collective » des résultats issus du dispositif, et les « valeurs sociales » de l’entreprise sont au cœur de son intervention en faveur de l’amélioration de la qualité de vie par la recherche-action.

              Dans l’absolu, il faut toutefois signaler qu’un cadre organisationnel unique aurait éventuellement pu accueillir le projet Cohciopost dans la mesure où on peut y trouver des avantages et propriétés cumulés de l’association et de l’entreprise, il s’agit de la Société Coopérative d’Intérêt Collectif (SCIC). Mais, comme ne manque pas de le souligner la fiche de présentation que lui consacre la BPI, l’une des difficultés significatives que pose la SCIC tient à son mode de structuration : « Ingénierie et délais de constitution (catégories d’associés à réunir, projet à définir collectivement, statuts) » (cf. https://bpifrance-creation.fr/encyclopedie/structures-juridiques/entreprendre-less/scic-societe-cooperative-dinteret-collectif). La SCIC n’est sans doute pas indiquée pour un projet qui démarre mais pourrait peut-être convenir à un changement d’échelle, en outre, pour une activité spécifique de recherche, son adoption serait précipitée sans l’assurance que tous les participants au dispositif connaissent et partagent bien la même « ligne scientifique » ; élément essentiel du « style sociologique ». Or, pour l’instant, COHCIOPOST n’en est qu’au stade du pari… !     

DIALILOQUE ENCHANTÉ

« Dialiloque » est un néologisme croisant les termes « dialogue » et « soliloque » –
nom masculin : retranscription d’échanges de vues entre des « parties » (organes, valeurs, traits de caractère, facultés…) d’une seule et même personne.     

A mon cœur, j’avais dit : « C’est inopinément

Que je te sens saisi du Sentiment Suprême. »,

Le raisonnant ainsi, inquiet qu’il me surprenne :

Me voici d’Elle épris au moins Passionnément ! 

 

Alors je renchéris : « C’est tout à fait dément !

Elle est bientôt partie là-bas, au sud de Brême ! ».

Mais il me répondit : « Quand on a vu sa Reine,

Le monde est tout petit au cœur d’un homme aimant ! ».

 

Emu, je le repris : « Il vaut mieux que se taise

Cet Amour qui, hardi, peut lui causer malaise ;

Econduit et meurtri, tu en ferais les frais ! ».

 

De mes peurs faisant fi, mon cœur se fit rebelle,

Scandant à l’infini : « Ô grand Dieu, qu’Elle est Belle ! » :

A mi-mot, je l’admis : « Ô pardieu, c’est si Vrai… ! ».  

 

                                                                                                        « Joachimson »      

EX-VOTO

(A « saint » René Descartes des Scientifiques)

(Citation de Catherine Clément)

Ô saint Descartes, vous ; patron des Scientifiques,

Contre les errements de nos semi-savants,

Nos devins devenus et autres charlatans ;

Cultivez en nos cœurs vos doutes méthodiques !  

              

Lorsque nous subissons des temps catastrophiques,

Nous cédons aux discours d’auto-promus sachants

Qui vont dans nos journaux et sur tous nos écrans

Pérorer sans l’appui de données véridiques.  

 

Choisissant, ô René, de ne pas recourir

Au process par lequel se laisse découvrir

Par les esprits soigneux la fiable connaissance,   

 

Ils déversent sur nous leurs élucubrations

Qu’ils nous voient accueillir par des célébrations

Depuis les hauts sommets de la Méconnaissance.

                                                                                                      (Joachimson)   

SOCIOTRAGEDIE : CONDITION DES PERSONNAGES ET NATURE DES SUJETS TRAITES

Nico 10310 – Wikipedia.

             Dans notre exploration des douze caractéristiques de la sociotragédie que figure l’ « alexandrum » (sociotragique), le moment est venu d’en aborder les points    « 3 » et « 4 », portant respectivement sur la « condition des personnages » et la           « nature des sujets traités ». Sur ces deux thèmes, il apparaît que, aidée en cela par la sociologie, la sociotragédie s’éloigne sensiblement des perspectives habituellement adoptées par la tragédie classique.   

3). Condition des personnages : du Landerneau aristocratique à l’horizon de l’humanité

            Il faut, sans ambages, le reconnaître tout net : la tragédie classique s’est constituée dans la culture d’un penchant élitiste revendiqué ! Ce choix, perceptible dans l’ensemble des caractéristiques du genre, l’est donc aussi s’agissant de la détermination de la condition des personnages éligibles aux pièces qui en relèvent. Ainsi, lorsqu’elle s’inspire de péripéties de la vie de personnalités historiques, la tragédie classique ne s’intéresse qu’à des « personnages de haut rang » issus de l’ « aristocratie de sang » ou encore de l’ « aristocratie d’épée ».

            Une des tragédies les plus célèbres l’illustre à merveille : Le Cid (1637) de Pierre Corneille. Au sein du couple mythique que forment Chimène et Rodrigue, la jouvencelle est la fille de Don Gomès, comte de Gormas, et son amoureux a pour géniteur Don Diègue qui, comme l’indique la complainte à laquelle il se livre suite au « soufflet » reçu du comte, s’est « blanchi dans les travaux guerriers » et que son fils ne tarde pas à imiter à l’occasion d’une bataille livrée contre les Maures.   

            Mais il arrive aussi que les personnages de la tragédie classique ne soient pas (tous) humains, dans ce cas, les auteurs font alors intervenir différentes entités telles que des Valeurs, des Concepts ou des divinités. Ici également, c’est surtout l’importance, la prééminence, le prestige ou le pouvoir attribués aux entités retenues qui dictent aux auteurs le choix d’en faire des personnages de tragédie. De fait, la mythologie gréco-romaine a fourni bon nombre de personnages à la tragédie classique.

             Un bel exemple du procédé conduisant à mêler dans une tragédie dieux, concepts et humains nous a été légué par le dramaturge Claude Boyer (1618-1698) dans sa « pièce à machines » Les Amours de Jupiter et de Sémélé (1666), dont la dédicace est à Louis XIV qui, en outre, est celui dont, dans la scène 2 du premier acte notamment, les Muses respectives de la tragédie et de la comédie, Melpomène et Thalie, se disputent les faveurs ; rien de moins ! 

           A contrario et sous l’influence de la sociologie, la sociotragédie ne reprend pas à son compte l’idée d’admettre comme personnages des pièces entrant dans son giron des figures autres qu’humaines. La sociologie et la science sociale dans son ensemble, particulièrement lorsqu’il est question du projet fondateur de l’anthropologie (sociale et culturelle), aspirent à rendre raison de l’expérience que font tous les humains de la vie en société, autant individuellement que collectivement ; c’est donc le décryptage de la manière dont cette expérience s’inscrit dans l’histoire de l’humanité à travers ses variations contextuelles qui constitue la raison d’être de ces disciplines scientifiques.    

            Mais si la sociotragédie, qui n’est pas une science mais (seulement) un genre théâtral, n’a pas pour ambition de faire une étude objective de l’expérience de la vie sociale, elle peut en revanche, pour élaborer les intrigues de ses pièces, puiser dans l’histoire de l’humanité des événements : réels ou imaginaires du moment que ces derniers restent « réalistes » ; passés, contemporains ou d’anticipation à condition qu’ils demeurent « vraisemblables ».

4). Nature des sujets traités : de la dominante politique à l’éclectisme thématique

            Pour composer l’intrigue d’une tragédie classique, la « recette » est presque toujours la même : prenez un conflit politique, ouvert ou larvé, impliquant des membres de l’aristocratie puis, le cas échéant, pimentez-le d’une querelle amoureuse sous le schéma des amours contrariés, remuez le tout ; ainsi votre tragédie est prête à être réalisée pour ensuite être servie au public ! Il n’y a pas de mystère à la prédominance de sujets politiques au sein du répertoire de la tragédie classique, cela n’étant que la conséquence, somme toute logique, de l’obligation faite aux auteurs d’avoir des personnages gravitant autour des milieux du pouvoir.

            Si la dimension politique n’est quasiment jamais exclue d’une tragédie, et que le tourment amoureux y figure souvent en bonne place, d’autres aspects de la vie sociale, comme la religion, par exemple, et singulièrement lorsqu’il est explicitement question d’un « sujet biblique », ont pu être abordés par différents auteurs. C’est ce dont témoigne, bien que « non biblique » mais historique, la pièce Le Coligny (1744 [1740]) de François-Thomas-Marie de Baculard (1718-1805) traitant du massacre de la Saint-Barthélemy, événement au sein duquel s’entremêlent effectivement des considérations politiques et religieuses avec, en arrière-plan, un mariage princier défavorablement accueilli par une partie importante des catholiques.   

            Quant à elle, et suivant en cela la sociologie, la sociotragédie se veut nettement plus ouverte s’agissant des thématiques susceptibles de constituer la base des intrigues des pièces qui s’y rattachent. Science de la société dont elle apparaît, aux côtés de l’histoire et de l’anthropologie, comme l’une des disciplines les plus généralistes, la sociologie ne s’interdit, a priori, l’investigation d’aucun des divers domaines des activités des êtres humains. La politique, l’économie, l’éducation, la culture, le sport, les loisirs, l’alimentation, la famille, les sociabilités, l’environnement, la santé, la communication, les inégalités, la science, la religion, bref ; tous les sujets relatifs à l’expérience que les individus et les groupes font de la vie sociale peuvent légitimement y être étudiés avec, pour les chercheurs, différents niveaux et axes de spécialisation, bien évidemment.   

            La sociotragédie fait sien ce large éventail thématique et laisse toute latitude aux auteurs de déterminer, pour chaque pièce, la dimension sociale dominante dans l’élaboration de l’intrigue. Cependant, ce genre requiert que le sujet traité dans le cadre de la construction de cette intrigue puisse refléter ce que l’on désignera ici comme une « question de société » :                

  • Qui ne peut se confondre avec ce que, dans les médias singulièrement, l’on nomme « phénomène de société » pour désigner, en réalité, un « phénomène de mode » (ex., le selfie est devenu un véritable phénomène de société) ; si ce type de faits peut intéresser la sociotragédie puisqu’il y a bien des individus et groupes qui en font l’expérience, son champ thématique ne s’y cantonne donc absolument pas.
  • Qui ne désigne en particulier, notamment en termes d’importance ou de prestige dans l’organisation d’une société, aucun des divers domaines de la vie sociale évoqués ci-dessus. Ainsi, l’on pourrait spontanément penser que l’intrigue d’une sociotragédie est plus à même d’incarner une « question de société » qu’elle s’inscrit dans les milieux politique ou d’affaires. Seulement, le contexte social et sanitaire actuel, façonné par la pandémie due au Covid-19, nous montre à quel point moult professions des plus socialement dévalorisées (éboueur, chauffeur-livreur, caissière…) figurent aujourd’hui parmi les « activités dites essentielles » tandis que, dans « les non essentielles », se trouvent relégués des métiers qui, en temps ordinaire, sont les plus en vue (avocat, architecte et autres businessmans). 
  • Qui, quel que soit le milieu social dans lequel s’insère l’intrigue, implique, dans le traitement que l’auteur fait de son sujet, un questionnement qui, au-delà du sort des seuls personnages évoluant dans la pièce (autrement, l’on se retrouverait plutôt dans le cadre du « drame »), s’ouvre sur l’ensemble de la vie sociale en termes de relations mutuelles entre les individus ainsi qu’entre ces derniers et les institutions, de manière à engager la dimension la plus collective que l’auteur puisse donner à son sujet (au niveau d’une ville, d’une région, d’un pays, d’un continent ou même de la terre entière). Pour se représenter plus simplement cette idée, que l’on songe à la manière dont, à la faveur du traitement médiatique qui lui est donné, un événement qui aurait pu finir dans la rubrique des faits divers se retrouve à faire la une.   

             Il semble que, dans la pièce Le Mauvais œil traitant du sort du lanceur d’alerte Gabriel Margeand, le sujet écologique de la défense d’une forêt inutilement menacée pour des considérations bassement mercantiles, puisse aisément apparaître comme porteur d’une « question de société ». Dans L’Amendement Ramy en cours d’écriture, le questionnement porte sur les conséquences sociales de l’ambition du généticien Xavier Pes de se voir reconnaître le droit d’expérimenter son test de détection des déterminants génétiques de la violence ; le sujet controversé de l’existence de tels gènes (dits aussi de l’agressivité ou du crime) défrayant par moments la chronique à la faveur de la publication d’une nouvelle étude semblant accréditer cette thèse.                           

LE VEILLEUR RÊVEUR

Encore une insomnie ! Il est déjà si tard,

Et je devine assis le soleil qui se lève

Alors que dans la nuit je poursuivais mon Rêve

En voguant par l’esprit de la Seine à l’Isar.

Mon Rêve est fait de Chair mais c’est une œuvre d’Art

Qui à mon cœur est chère et dont le genre est d’Eve ;

Dès que le ciel s’éclaire et que la nuit s’achève,

Renaît l’envie de fer d’y noyer mon regard

Si la nuit a cessé, je ressens bien la traîne

Du courant qu’a laissé Celle qui est la Reine

De mes temps d’insomnie et de mon temps tout court ;

Car mon Rêve est vivant au soleil qui prolonge

Tout l’effet enivrant dans lequel Il me plonge :

La Reine de mes nuits est l’Astre de mes jours !

 

                                                                                                (Joachimson) 

« COHCIOPOST -2/ Côté Thématique » : La Cohésion Sociale, Notion ou/et Concept ?

L’expression « cohésion sociale » tient une place centrale dans le projet Cohciopost ; en effet, elle  constitue la thématique englobant l’ensemble de l’activité de recherche-action à conduire tout au long de la vie de la structure. Pourtant, le sens exact qu’il faudrait lui donner semble louvoyer au gré des définitions qu’en donnent les sociologues qui, d’ailleurs, ne sont pas les seuls à tenter de lui trouver une signification satisfaisante.

Il est vrai que « la cohésion sociale » a le vent en poupe, invoquée à la fois par les chercheurs en sciences sociales, les médias, le personnel politique, ou encore les organisations de la société civile, pour débattre de ce qu’il est convenu d’appeler, plus prosaïquement, « le vivre-ensemble ». Dans le cadre de ce billet, il ne sera tout simplement pas question de discuter de toutes ces diverses interprétations de la  « cohésion sociale » mais, bien plus modestement, il s’agira de se demander s’il vaut mieux considérer cette expression comme une « notion » ou/et un « concept ».      

1. La notion ; un canevas d’orientation des politiques sociales des démocraties modernes

Dans cette tentative d’élucidation de la nature de la cohésion sociale, l’on peut compter sur un premier éclairage édifiant que nous livre Alain Vulbeau, chercheur en sciences de l’éducation :

« Le terme de « cohésion sociale » est à la fois une notion et un concept. Dans le premier cas, il s’agit d’un mot d’ordre des politiques sociales pour désigner une solidarité actualisée ; dans le second, le vocable fait référence à un concept sociologique employé dans le premier tiers du XXe siècle par l’école durkheimienne, notamment par Marcel Mauss et Paul Huvelin. » (https://www.cairn.info/revue-informations-sociales-2010-1-page-17.htm).

Différents auteurs soulignent le fait que la « cohésion sociale » devient, à partir des années 1980, l’expression sous laquelle on regroupe les politiques sociales que l’on met alors en place en Occident en vue de juguler les conséquences fâcheuses de la mondialisation (montée du chômage, crise de l’Etat-providence, détérioration de la confiance envers les institutions…). Dans cette acception, la « cohésion sociale » prend une connotation très politique puisqu’elle est portée, au sein de « la nouvelle gauche », par ceux qui entendent créer une ligne politique nouvelle entre l’individualisme et le socialisme au point de charger la notion de toutes leurs aspirations à des politiques de solidarité, comme n’a pas manqué de le relever le politologue Denis Saint-Martin :

« Ainsi en est-il de la cohésion sociale, une idée « fourre-tout », un concept « valise » étroitement relié au projet de redéfinition de la social-democratie et de construction d’une nouvelle « troisième voie » en Europe et en Amérique du Nord » (dans « Variations sur le thème de la cohésion sociale », Lien social et Politiques, N° 41, 1999).

Il se trouve qu’en dépit des réserves suscitées par l’usage politique de cette expression, la cohésion sociale sert encore aujourd’hui à subsumer les politiques de solidarité vis-à-vis de différents publics pour des organismes et institutions à l’échelle internationale, nationale ou inférieure. Aussi, entre 2007 et 2014 en France, le Contrat Urbain de Cohésion Sociale (CUCS) a été le fer de lance de la politique de la ville en faveur des quartiers dits prioritaires, et depuis octobre 2018, le portefeuille ministériel relatif à la politique de la ville est inséré dans un grand ministère de la Cohésion des territoires et des Relations avec les collectivités territoriales.

Usant du même terme dans une perspective également politique, la région belge de la Wallonie propose une définition de la cohésion sociale reposant sur la garantie d’un ensemble de droits civiques et socio-économiques :

« La cohésion sociale est définie comme l’ensemble des processus qui contribuent à assurer à tous les individus ou groupes d’individus l’égalité des chances et des conditions, l’accès effectif aux droits fondamentaux et au bien-être économique, social et culturel, afin de permettre à chacun de participer activement à la société et d’y être reconnu, et ce quels que soient son origine nationale ou ethnique, son appartenance culturelle, religieuse ou philosophique, son statut social, son niveau socio-économique, son âge, son orientation sexuelle, sa santé ou son handicap. » (http://cohesionsociale.wallonie.be/content/d%C3%A9finition-de-la-coh%C3%A9sion-sociale). 

Comme notion politique, la « cohésion sociale » tend alors à se chevaucher, voire à se confondre, avec d’autres vocables de son champ sémantique tels que l’ « insertion sociale », l’ « inclusion sociale », la « lutte contre les inégalités sociales et les discriminations », ou encore la « justice sociale »…  

2. Le concept ; un sens minimal partagé à défaut d’une définition de référence

Mais au-delà de la démarcation « notion »/« concept », il faut reconnaître d’emblée que les usages sociologiques de la cohésion sociale n’offrent pas non plus l’assurance d’une définition stabilisée de cette expression. Si l’on y trouve des points de convergence quant au sens qu’il faut lui donner, le sociologue Bertrand Roehner, par exemple, atteste néanmoins que « La cohésion est une notion vaste et floue. Tenter de la définir a priori serait une gageure » (dans Cohésion sociale. Une approche observationnelle, 2004).

De fait, il existe différents « modèles » de la cohésion sociale proposés au sein de la recherche en science sociale, comme l’a notamment exposé Caroline Guibet Lafaye dans le cadre de sa participation en 2010 à un séminaire consacré à cette expression (https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-00570010/document).

La « cohésion sociale » fait ainsi référence à différents éléments censés « souder la société », représenter un « ciment social », favoriser le « sentiment d’appartenance » ou encore constituer des « valeurs communes » et pousser à la « participation de chacun à la réalisation de buts partagés » ; en somme, tout ce qui permet aux différentes composantes de la société de « tenir ensemble » ou de « faire bloc ».  

Cependant, dans l’élaboration de ces multiples « modèles » de la cohésion sociale, les éléments mis en avant par les différents auteurs ne sont pas nécessairement les mêmes ; s’agissant des valeurs, par exemple, certains insisteront sur l’égalité quand d’autres mettront plutôt l’accent sur la tolérance : c’est dire que beaucoup de ces modèles se révèlent, en réalité, très normatifs. De même, du point de vue analytique, les auteurs peuvent prendre pour base de construction du modèle les individus, les groupes ou la société elle-même.

A l’origine pourtant, comme l’a mentionné Alain Vulbeau, le « concept » de cohésion sociale a été forgé au sien de l’école durkheimienne, soit bien avant la multiplication des modèles contemporains. Emile Durkheim est, en effet, le premier à « évoquer » cette expression dans son ouvrage portant sur l’importance de la coopération des différentes branches professionnelles en vue du bon fonctionnement de la société perçue comme un organisme vivant :

« Nous sommes ainsi conduits à reconnaître une nouvelle raison qui fait de la division du travail une source de cohésion sociale. Elle ne rend pas seulement les individus solidaires, comme nous l’avons dit jusqu’ici, parce qu’elle limite l’activité de chacun, mais encore parce qu’elle l’augmente. Elle accroît l’unité de l’organisme, par cela seul qu’elle en accroît la vie; du moins, à l’état normal, elle ne produit pas un de ces effets sans l’autre. » (dans De la division du travail social, 1893). 

Il est bien question ici d’une évocation ! Le sujet central demeure la « division du travail » qui se trouve considérée comme « source de cohésion sociale », cette dernière ne faisant nullement l’objet d’une définition. Se penchant sur ce concept, Marcel Mauss, lui non plus, n’en proposera pas une définition même si des éléments essentiels émergent de l’article qu’il a produit en 1931 sur le phénomène d’après sa manifestation au sein des sociétés dites polysegmentaires (http://classiques.uqac.ca/classiques/mauss_marcel/essais_de_socio/T5_cohesion_sociale/cohesion_sociale.html).

 Au bout de son analyse, et déplorant que le sujet ne soit plus traité par la sociologie de son temps, Marcel Mauss présente la cohésion sociale comme la question de l’harmonie entre la société vue comme un tout et les multiples classifications et groupes sociaux dont elle est constituée :

« Cette question de l’harmonie normale des sexes, des âges et des générations, et des divers sous-groupes (clans, castes, classes confréries, etc.), les uns par rapport aux autres, cette question de l’harmonie intérieure à chacun d’eux et du rapport de ces harmonies diverses à l’harmonie générale et à la morale normale de la société (…) »

Inscrivant naturellement son analyse, au terme de son article, dans une filiation durkheimienne, Mauss indique alors que son interprétation vaut aussi pour les sociétés occidentales au sein desquelles le choix d’y étudier la cohésion sociale à partir des groupements professionnels – comme l’a effectivement fait Durkheim dans De la division du travail social – n’est lié qu’à la place centrale que ces derniers y occupent. Cette approche fait de la cohésion sociale la question de la structuration des composantes collectives d’une société pour former, d’un point de vue politique, un tout cohérent d’après la vision de la normalité que ladite société a d’elle-même.   

3. Alors, la cohésion sociale au final, notion ou/et concept ?

La chose n’est pas si simple ! L’on vient de voir qu’à l’exemple de Bertrand Roehner, certains chercheurs en science sociale utilisent, eux aussi, le terme de « notion » plutôt que celui de « concept » pour parler de la « cohésion sociale ». L’on ne sera pas plus avancé après un coup d’œil du côté d’un dictionnaire de renom comme l’est Larousse en y constatant que la définition du terme « notion » en fait aussi un « concept » :

« Idée de quelque chose ; concept, abstraction : La notion de liberté. » (https://www.larousse.fr/dictionnaires/francais/notion/55061). 

Par quelle voie sortirions-nous donc de l’indécision ? Je préconiserais, pour ma part, que l’on s’en remette, en pareille situation, à l’usage, l’habitude, la coutume…, d’après l’expérience que l’on a des pratiques en sciences sociales. Dans cette perspective, il m’apparaît que les « concepts » ont dans nos disciplines une « identification » plus forte que les « notions ». Cela signifie qu’un « concept » en science sociale s’identifie en principe à certaines caractéristiques telles que : 

a) correspondre à une définition explicite d’un phénomène donné ;

b) – s’inscrivant elle-même dans un paradigme – au sens d’un groupe de concepts articulés formant une grille d’analyse et d’interprétation d’un domaine spécifique ou de la totalité du monde social – ;

c) – permettant son rattachement préférentiel à un ou à des auteurs bien identifiés – auquel cas, constituant alors un courant ou une école – ;

d) – et être susceptible de servir de définition de référence pour la discussion du fait social considéré.

Bien évidemment, ces caractéristiques s’associent et s’accentuent différemment selon les cas, mais l’« habitus », par exemple, semble fournir un cas d’école : il exprime l’idée d’un système de dispositions (habitudes socialement incorporées), s’inscrit dans le structuralisme génétique de Pierre Bourdieu et ses émules, enfin, qu’on y adhère ou qu’on le pourfende, fait régulièrement débat au sujet de l’analyse du comportement des êtres sociaux. 

L’on ne saurait en dire autant de la « cohésion sociale » : issue de l’école durkheimienne, on n’y trouve pourtant pas de véritable définition, elle sonne plutôt de nos jours comme une redondance d’autres termes évocateurs des politiques de solidarité, différents auteurs en proposent des définitions pouvant significativement varier (entre, par exemple, ceux qui y voient un « état » par rapport à ceux pour qui elle est un « processus »), ce qui, de fait, empêche d’identifier une définition de référence pouvant servir de base à la discussion scientifique.

Le sort de la « cohésion sociale » s’apparente ainsi à celui de la « culture » dont Denys Cuche a montré que le sens pouvait sensiblement différer d’une discipline à une autre au sein des sciences sociales, quand ce n’est pas déjà le cas dans la même discipline, légitimant qu’elle soit davantage considérée comme une « notion » (dans La notion de culture dans les sciences sociales, 2010) ; nous y voilà !

Compte tenu de tout ce qui précède, je suis enclin à suggérer la distinction mnémotechnique qui suit :

– alors qu’un concept est une notion précise ;

– une notion est plutôt un concept vague.   

 

Oui, mais je n’oublierai cependant pas, pour finir, les enseignements de mon professeur d’anthropologie linguistique, Jean-Baptiste Martin, selon lesquels les mots sont incroyablement vivants : ils naissent, se développent, vieillissent, meurent ; mais peuvent aussi renaître, rajeunir, disparaître ou réapparaître. Tout ceci pour signifier que dans le cours de l’histoire, et en l’occurrence de l’histoire scientifique, une « notion » pouvant tout à fait devenir un « concept » et vice versa, il se peut donc que, consolidée au cours de travaux futurs dans nos disciplines, la « cohésion sociale » puisse légitimement prétendre au rang de « concept ». D’ailleurs, avant d’en faire le concept auquel on associe volontiers sa pensée aujourd’hui, Pierre Bourdieu a bien fait émerger l’« habitus » d’une longue histoire philosophique pour lui donner le contenu et la contemporanéité sociologiques que nous lui connaissons. 

LA VERITE COMME KIRIKOU

Du jeu Kirikou, d’après le film de Michel Ocelot.

« La Vérité est comme Kirikou, elle préfère courir toute nue. »  

En vrai, la Vérité est comme Kirikou ;

Elle préfère aussi gambader toute nue

Pour qu’ainsi elle soit aisément reconnue

Dans le cours de propos censés tenir debout.

 

Quand vient la Vérité, elle voudrait partout  

Se révéler à tous sans nulle retenue,

Mais sachant n’être pas toujours la bienvenue,

Elle avance couverte en s’offrant à beaucoup.

 

Afin que son éclat ne fasse de victime,

Elle peut se lover dans un doux synonyme 

Ne portant pas atteinte à son identité ;

 

Ou, plus prudente encore, arborant l’euphémisme,

Peut souffler des malheurs enrobés d’optimisme

Mais c’est bien courir nue qu’aime la Vérité !

                                                                                                       (Joachimson)

SOCIOTRAGEDIE : DU DETERMINISME ET DE LA LIBERTE DANS LE MONDE SOCIAL

L’Alexandrum (sociotragique) dont on entame ici l’explicitation expose les fondements de la sociotragédie ; genre théâtral qui, en s’inspirant de la science sociale, opère une adaptation contemporaine de la tragédie classique. Dans cette entreprise de « lifting du genre », les deux premières caractéristiques de la tragédie classique considérées ont été « les règles » et le « style dramatique » propre à un auteur, éléments ayant été respectivement associés en sociologie au « déterminisme social » et à la « liberté humaine ».

Pour la plupart d’entre nous, le rapport qu’entretiennent, avec la force de l’évidence, les notions de « déterminisme » et « liberté » est clairement celui d’opposition : plus on a le sentiment d’être « déterminé » (par des règles, des normes, des lois, des contraintes…), moins on se sent « libre ». Pourtant, l’éclairage sociologique (ici appliqué aux métamorphoses de la tragédie) révèle que, d’une part, le déterminisme est bien souvent mal compris car confondu avec autre chose, et que, d’autre part, il apparaît en réalité plus comme un potentiel allié qu’un ennemi de la liberté humaine.

  1. Dans la tragédie grecque ; le règne du fatalisme

Le contexte du théâtre tragique de la Grèce antique s’accommode mal de la notion de liberté humaine tant, au-delà du déterminisme, c’est en réalité le fatalisme qui, s’exprimant à travers la toute-puissance des dieux, exerce son emprise sur la vie des humains. Une formidable illustration du fatalisme dans la tragédie grecque est ainsi offerte par Sophocle (496-406 av. J.-C.) à travers son Œdipe roi (v. 425 av. J.-C.) :

Œdipe est le fils qu’ont abandonné Laïos et Jocaste, souverains thébains. Recueilli par un berger, il est confié à Polybe, roi de Corinthe, et à son épouse Mérope qui l’adoptent et l’élèvent comme leur propre enfant. Adulte, il est si horrifié par la prédiction de l’oracle de Delphes le vouant au parricide et à l’inceste que, pour y échapper, il décide de ne pas retourner vers ceux qu’il considère comme ses géniteurs et opte plutôt pour l’exil. En chemin, il tue un voyageur et, parvenu à Thèbes, il triomphe du Sphinx qui menace la ville, ce qui lui vaut d’être couronné roi et de prendre Jocaste pour épouse. Des années plus tard, Thèbes est durement frappée par la peste et le roi Œdipe, résolu à débusquer l’origine du mal, s’empresse de diligenter une enquête. Au bout de celle-ci, il s’avère que ce fléau est une punition de Zeus pour les crimes dont, malgré lui, Œdipe s’est effectivement rendu coupable, ce qui conduit Jocaste au suicide et Œdipe à se crever les yeux.  

Comme le relevait le sociologue français Georges Gurvitch (1894-1965) dans son ouvrage Déterminismes sociaux et liberté humaine (1963, 2e ed.), cette tragédie de Sophocle traduit la croyance au fatum (destin) selon laquelle « tout est écrit d’avance » d’après une logique qui échappe à la volonté et l’action des hommes. A l’examen, précise-t-il, le fatalisme dont il est ici question se distingue donc clairement du déterminisme :

« le déterminisme, même lorsqu’il est poussé à l’extrême, se propose d’expliquer tout fait par un enchaînement de déterminations immanentes, naturelles et rationnelles se laissant manier par l’homme, les groupes, les classes, les sociétés. (…) « Ce qui est inévitable arrivera de toute façon », dit le fataliste. « Non, répond le déterministe, rien n’est fatal, car toute détermination passe par des intermédiaires divers, y compris les réalités variées (physique, chimique, biologique, psychologique, sociale). » ».

  1. Sous le poids des règles ; l’expression du déterminisme et de la liberté dans la tragédie classique

Mais si le déterminisme, en général, se différencie bien du fatalisme, l’enjeu essentiel, pour la science sociale, est de mettre en évidence dans la vie des êtres humains ce qui relève du déterminisme dans sa dimension spécifiquement sociale, comme l’avançait fort justement Pierre Bourdieu dans Questions de sociologie (2002) :

« Comme toute science, la sociologie accepte le principe du déterminisme entendu comme une forme du principe de raison suffisante. La science qui doit rendre raison de ce qui est, postule par là même que rien n’est sans raison d’être. Le sociologue ajoute sociale : sans raison d’être proprement sociale. ».

De fait, si la manifestation de la croyance au fatalisme dans la tragédie grecque ne peut se comprendre, et s’expliquer, que par l’organisation sociale de la Grèce antique, de même, le poids des règles dans la tragédie classique n’a de sens que replacé dans le contexte de l’organisation sociale de la France du XVIIe siècle. Les normes, les valeurs, les croyances, le système politique, les rapports entre littérature et politique, etc., s’imbriquent et s’expriment à travers les règles qui « déterminent » ou « conditionnent » la forme et le sens que revêtent les œuvres de tragédie de l’époque.         

               « Rome, l’unique objet de mon ressentiment !

                  Rome, à qui vient ton bras d’immoler mon amant !

                  Rome qui t’a vu naître, et que ton cœur adore !

                  Rome enfin que je hais parce qu’elle t’honore ! » 

                                                                       (Camille, dans Horace, Acte IV., scène 5.)

Cette anaphore de Camille dans Horace (1640) de Pierre Corneille (1606 -1684) prend place dans le conflit qui l’oppose à son frère, victorieux, pour la gloire de Rome, des Curiace au nombre desquels se trouvait son fiancé. Un conflit de valeurs « entre Honneur et Devoir » structure en réalité l’opposition entre Camille et son frère : faut-il préférer l’honneur de sa patrie au devoir d’attachement attendu d’une femme vis-à-vis de son futur époux ? Ces deux attitudes ne sont-elles pas des normes prônées par la société romaine par laquelle ces protagonistes sont tous deux déterminés ? Au final, n’apparaissent-ils pas plus comme des « vecteurs » ou « agents » d’un conflit qui les dépasse car se situant au cœur même de la société dont ils ne font, en définitive, que refléter des valeurs que le contexte a rendues antagonistes ? 

L’on peut tout de même s’étonner qu’étant de la même société, de la même famille et ayant donc baigné dans les mêmes valeurs, Camille et son frère en arrivent à des extrémités telles que, dans un accès de colère, Horace finit par user de son épée pour donner la mort à sa sœur. Mais, comme l’indique le sociologue Bernard Lahire dans L’Homme pluriel (1998), la société recelant elle-même des normes, des valeurs, des règles, des habitudes hétérogènes, les individus qui en sont membres sont aussi porteurs de déterminants variables et contradictoires mais qui, contrairement au contexte dans lequel se trouvent les personnages de la tragédie de Corneille, ne conduisent pas nécessairement à des déchirements intérieurs :

« […] l’acteur pluriel n’est pas forcément un agent double. Il a incorporé de multiples répertoires de schèmes d’action (d’habitudes) qui ne sont pas forcément producteurs de (grandes) souffrances dans la mesure où ils peuvent soit coexister pacifiquement lorsqu’ils s’expriment dans des contextes sociaux différents et séparés les uns des autres, soit ne conduire qu’à des conflits limités, partiels, dans tel ou tel contexte […] ».

C’est donc bien à la faveur de ce contexte particulier de la guerre qui oppose Rome à Albe et qui met aux prises les Horace et les Curiace par ailleurs liés par des échanges matrimoniaux, que les valeurs d’ « amour de la patrie » et « devoir d’attachement à l’époux » chez Camille et « amour de la patrie » et « amour fraternel » chez Horace en viennent à s’entrechoquer. Si dans cette pièce la « raison d’Etat », avec l’acquittement de Horace pour le meurtre de sa sœur, l’emporte au final, c’est aussi parce que les règles qui déterminent l’écriture des tragédies classiques dans la France du XVIIe siècle en font une valeur cardinale.

 Ces règles, miroir des normes sociales de l’époque, pèsent sur Corneille comme sur son jeune rival Jean Racine (1639 -1699) qui, lui aussi, fait du triomphe de la « raison d’Etat » le point focal de sa tragédie (sans mort) Bérénice (1670) dans laquelle l’empereur Titus est contraint de renoncer à sa bienaimée et de congédier cette reine étrangère que les valeurs romaines, auxquelles le peuple est attaché, l’empêchent d’épouser. Cependant, les règles contraignantes de la tragédie classique n’ont pas anéanti la possibilité qu’avaient ces deux géants du genre de se ménager un espace de liberté ; Corneille est connu pour avoir privilégié les intrigues qu’il qualifiait d’« implexes » (chargées de rebondissements) vantant le courage, la gloire et l’honneur, tandis que, à l’opposé, Racine préférait les pièces plus « épurées » où une place de choix est faite au lyrisme passionnel. 

  1. Dans la sociotragédie ; exploiter les déterminismes sociaux pour explorer des phénomènes contemporains

 Au-delà de la seule tragédie classique, l’un des rapports que la sociologie peut entretenir avec les œuvres littéraires consiste, ainsi que le mentionne le même Bernard Lahire (dont le propos concerne surtout les romans dits réalistes) dans L’esprit sociologique (2005), en un « exercice pédagogique » ou « entraînement scientifique » conduisant les sociologues à rechercher dans les œuvres des auteurs les déterminants sociaux ayant pesé sur la vision de la vie sociale que reflète la littérature de ces écrivains. Dans le cas de la tragédie classique, cet exercice est facilité, on l’aura remarqué, par le fait que les auteurs se réfèrent à des « règles explicites » qui leur sont d’ailleurs rappelées lorsque ces derniers s’en écartent comme Corneille a pu en faire l’amère expérience à l’occasion de la « querelle du Cid » suscitée par la non régularité de la pièce.

Mais, bien évidemment, tous les écrivains ne s’appuient pas sur des « règles explicites » dans la rédaction de leurs œuvres, leur littérature serait-elle pour autant non socialement déterminée ? Les écrivains étant des êtres sociaux comme les autres, leur littérature porte nécessairement la marque de leur déterminisme social. Dans la vie ordinaire en effet, les gens se réfèrent en réalité très peu à des règles explicites pour orienter leur comportement, d’où l’apport essentiel de la  « sociologie dispositionnaliste »  (abordée dans la chronique précédente) qui s’attelle à identifier les « dispositions » et « régularités » sociales qui organisent, de façon moins explicite que des règles, les jugements et comportements des êtres humains. 

Puisqu’elles ne sont pas explicites, les dispositions et régularités sociales sont porteuses d’un déterminisme diffus que les gens ont peine à reconnaître et qui, pour cette raison même, peut plus facilement, et en toute bonne foi, être nié. Or, c’est précisément devant cette forme de déterminisme dont on n’a pas clairement conscience que l’exercice de la liberté se complique car, comme l’affirme le titre d’un ouvrage consacré à l’œuvre de Pierre Bourdieu, La liberté (s’acquiert effectivement) par la connaissance (2004, sous la direction du Collège de France, de Jacques Bouveresse et de Daniel Roche)…

Pour sa part, la sociotragédie reprend à son compte les « règles formelles » de la tragédie classique comme « symbole du déterminisme social » tout en adaptant l’écriture et le sens des œuvres à des préoccupations contemporaines. De fait, le sens de l’ « exercice pédagogique » et « entraînement scientifique » proposé tantôt par Bernard Lahire se trouve inversé : il ne s’agit plus d’aller chercher les déterminants sociaux de la vision du monde portée par un auteur à travers ses œuvres ; mais il est question pour un auteur de baser l’élaboration d’une intrigue sur des déterminants sociaux conçus comme moteurs de la structuration des œuvres. 

Ainsi, dans la sociotragédie Le Mauvais œil, l’intrigue est construite sur la question de savoir quels déterminants sociaux peuvent conduire quelqu’un à endosser le rôle de   « lanceur d’alerte » et, dans le cadre de cette œuvre, c’est la piste fournie par le concept sociologique de « réveil dispositionnel » qui a été suivie. Pour l’exprimer simplement, le réveil dispositionnel désigne le déclenchement dans un contexte déterminé d’une habitude qui, formée et incorporée à la suite d’expériences sociales antérieures, était entre-temps comme « mise en veille » pour ne pas avoir rencontré, dans la biographie ultérieure de la personne considérée, des contextes propices à sa manifestation.

C’est la situation dans laquelle se trouve le héros tragique de la pièce, Gabriel Margeand, dont la famille appartient à la petite classe moyenne avec un père syndicaliste qui l’a fait grandir dans un environnement marqué par la lutte sociale. Mais en grandissant, le jeune homme, qui se découvre bon élève, bénéficie des opportunités que lui offre « l’école de la République » et suit un brillant parcours qui l’éloigne de son milieu social d’origine pour faire de lui un haut cadre dans le domaine de la communication. Il est repéré et retenu par La société française des Mines, Soframine, pour être le Chargé des relations publiques de sa filiale africaine, Minafric, dans le cadre d’un vaste projet d’exploitation de terres rares. Sur place, il s’aperçoit que la mise en œuvre d’un tel projet représenterait un désastre écologique (destruction de la forêt) et social (spoliation et risques sanitaires pour les populations environnantes) dont les autorités locales, instigatrices du projet, ne se soucient nullement. Se pose alors pour Gabriel Margeand la question de la conduite à tenir jusqu’à ce qu’intervienne en lui le « réveil de la disposition à l’engagement social » qui le conduira à se muer en  « lanceur d’alerte » : 

« Y a-t-il vraiment eu choix ? Je ne suis pas certain,

Je me sens peu ou prou happé par le destin.

Alors que j’hésitais à fixer ma conduite,

Je vis ces braves gens privés d’espoir, ensuite

Tous mes atermoiements s’enfuirent net ; et oust !

Ce fut comme un effet madeleine de Proust !

Mon passé militant hérité de mon père,

Ce passé, tout à coup, refusa de se taire

Et me fit découvrir en un soudain instant

Ce que vivait papa lorsque j’étais enfant :

Bon nombre de sujets, rejetant toute attente,

Exigent une action qui vite les contente (…) ».

                                                                                     (Gabriel, Acte I., scène 5.)  

Au fait, et pour finir, est-il vrai, comme l’affirme l’exergue, que le sommeil serait l’espace rêvé pour éprouver une réelle liberté garantie par l’absence de règles dans nos rêves ? Voilà une croyance que la science sociale vient mettre à mal : le déterminisme social se faufile bien jusqu’au cœur de nos rêves ; en fonction de qui l’on est socialement et culturellement, on ne rêve pas de n’importe quoi n’importe comment. C’est déjà ce qu’étayait la branche de l’anthropologie culturelle qu’est l’ethnopsychiatrie (avec, par exemple, les travaux de Tobie Nathan) et désormais la sociologie dispositionnaliste (avec L’interprétation sociologique des rêves (2018) de Bernard Lahire).