SOCIOTRAGEDIE : BIENSEANCE ET ESPACE SCENIQUE

Espace social, La Distinction (P. Bourdieu) – Pinterest

          Au quatrième volet de notre exploration de l’alexandrum, nous en abordons ici les caractéristiques 7 sur la « bienséance » et 8 concernant l’« espace scénique », ces dernières étant respectivement jumelées aux concepts sociologiques d’« arbitraire culturel » et d’ « espace social ». Dans le passage de la tragédie classique à la sociotragédie, on saisira comment ces deux caractéristiques du genre tragique font écho à ces outils conceptuels d’analyse du monde social en poursuivant ainsi notre œuvre de médiation scientifique par le théâtre.

  1. Bienséance et « arbitraire culturel »

          En traitant de la bienséance, on s’efforcera de restituer – de façon nécessairement sommaire dans le cadre restreint de ce billet – la complicité que cette notion importante du théâtre classique entretient avec le concept d’arbitraire culturel, issu de l’approche dite  dispositionnaliste en sociologie et, plus largement, en science sociale.

          A côté de celle dite des « trois unités », la règle de « bienséance » occupe en effet une place hautement significative dans la tragédie classique où elle est déclinée en différents aspects, ainsi que le rapporte le site « tete-en-letttres.com » :

  • La bienséance interne exige que les personnages aient une attitude et une psychologie cohérentes, en relation avec leur rang social. Un prince ou une reine doivent correspondre à l’image que le spectateur se fait d’eux, en se montrant exemplaires.
  • La bienséance externe, pour éviter de choquer le spectateur, interdit les scènes de violence ou la mort publique d’un personnage.
  • La bienséance linguistique oblige les personnages à s’exprimer dans un langage soutenu, et à ne pas relater de détails sanglants qui pourraient déranger le spectateur.   

                                                            (http://tete-en-lettres.com/regle-des-trois-unites/)

          La bienséance désigne ce que, plus prosaïquement, on nomme « les bonnes manières » pour parler de l’ensemble des attitudes et comportements qui se rapportent au  savoir-vivre dans un « milieu social » ou un « groupe humain » déterminés, faisant ainsi référence à des « conventions sociales ». Or, à leur sujet, l’on s’accordera aisément pour reconnaître que :

  • Elles ne sont nullement immuables ; que l’on songe, par exemple, aux façons de s’exprimer, de se vêtir, ou de faire la cour en France il y a quatre décennies ou quatre siècles,
  • Non seulement en France mais à travers le monde, elles ne sont pas tout à fait les mêmes selon les milieux sociaux mais aussi, et plus encore, selon les différents peuples.

          Il apparaît donc que la bienséance, ou bonnes manières, ou conventions sociales, varient dans le temps, dans l’espace, et suivant les groupes sociaux (dans la même société) et humains (en référence à l’ensemble de l’humanité) considérés. Cette « variabilité contextuelle » est la première propriété que retient la sociologie dispositionnaliste pour passer de la notion ordinaire de bienséance au concept scientifique d’« arbitraire culturel ». Mais elle n’est évidemment pas la seule, et il faut déjà tenir compte du fait que, s’il existe en effet plusieurs groupes ou milieux sociaux au sein d’une même société, il y a donc aussi différents « arbitraires culturels » qui y coexistent, ce qui conduit le sociologue à s’interroger sur la nature même de cette coexistence.

          Pour faire société, des arbitraires culturels, et leurs groupes sociaux de référence, font plus que « coexister pêle-mêle » mais sont en réalité stratifiés (la stratification sociale) de manière à engendrer un « ordre » ; l’ordre social, c’est d’ailleurs pour cela que, évoquant la « bienséance interne », il était expressément rappelé que les personnages des tragédies classiques, membres de l’aristocratie, étaient tenus d’avoir des manières conformes à « leur rang social » au sein donc de cet « ordre social ». Ce dernier, comme on le sait, est celui de l’Ancien Régime dans lequel clergé, noblesse et tiers état forment la stratification sociale et où, en dépit de la prééminence protocolaire accordée aux gens d’Eglise en raison du caractère sacré de leur fonction, c’est bien l’aristocratie qui exerce la « domination sociale ».

          Pour tout groupe social, occuper dans l’ordre social la position dominante octroie un avantage crucial, grâce notamment au contrôle exercé sur le système éducatif et les institutions culturelles, pour vanter, diffuser et faire reconnaître au sein des autres milieux sociaux, le prestige, la dignité, la primauté de son propre arbitraire culturel : c’est le processus d’instauration de la « légitimité culturelle ». De ce point de vue, il est ainsi sociologiquement cohérent de constater que la tragédie classique, qui parle des nobles et de leur arbitraire culturel, a été le genre emblématique de l’Ancien Régime et que, avec la Révolution et l’accession de la bourgeoisie à la position dominante, c’est cette fois-ci le drame, expression de l’arbitraire culturel de ce groupe social, qui a pris l’avantage sur les autres genres…

          La sociotragédie prend en considération l’ordre social des sociétés dans lesquelles nous plongent les pièces qui en relèvent et s’efforce de donner corps aux arbitraires culturels qu’on y rencontre, à l’exception notoire de « la bienséance linguistique » pour des raisons d’ « identité de genre », comme on le précisera prochainement.

      2. Espace scénique et « espace social »

          De précédents billets l’ont souligné, la scène de la tragédie classique voit s’affronter différents personnages nobles dans des intrigues à dominante politique qui, au final, disent et font triompher cet ordre social favorable à l’aristocratie et à son arbitraire culturel, comme indiqué plus haut. L’on notera qu’avec le concept d’ « ordre social », on fait bien sûr référence à la stratification sociale mais, et c’est ici le point important, d’une façon que l’on peut qualifier de « simplement verticale et synchronique », c’est-à-dire que l’ordre social est seulement donné ou nommé dans la hiérarchie des groupes sociaux qu’il opère à un moment donné de l’histoire (clergé, noblesse, tiers état ; pour l’Ancien Régime) sans s’appesantir sur sa constitution et son fonctionnement.

          Pour saisir l’ordre social en mouvement, comme sur une scène de théâtre, la sociologie dispositionnaliste use du concept d’ « espace social » grâce auquel les relations qu’entretiennent les individus au sein et entre les différents groupes et milieux sociaux peuvent diachroniquement être analysées sur divers plans ou domaines de la vie sociale (les champs) à partir de l’inégale dotation en multiples biens matériels et immatériels considérés comme autant d’ « espèces variées du capital » au sens large : le « jeu social » et la « lutte sociale » peuvent alors se dérouler pour l’accession et le maintien aux positions dominantes.  

          Ainsi, l’accumulation du capital économique par une frange du tiers état déstabilise au fil du temps l’ordre social de l’Ancien Régime qui voit se constituer la bourgeoisie rendue suffisamment puissante pour occuper, dans le nouvel ordre social issu de la Révolution, les positions dominantes. L’arbitraire culturel propre à ce milieu social et qui valorise notamment la généralisation de l’appropriation et de l’échange monétarisé des biens matériels ou des services (le capitalisme) tend, à son tour, à imprégner les relations sociales dans l’ensemble de l’espace social au sein duquel l’accession aux positions dominantes n’est plus (directement) liée à la naissance.

          Du point de vue de la sociologie dispositionnaliste, le concept de « capital » fait l’objet d’un usage bien plus extensif qu’à l’ordinaire :       

  • Le terme de capital se rapporte à l’ensemble des biens et ressources, matériels et immatériels, dont on peut tirer avantage dans le jeu social pour accroître ce même capital ou accéder à une meilleure position dans l’espace social,
  • Ce capital global ou total peut prendre différentes formes ou espèces ; les espèces du capital,
  • L’espèce économique du capital, ou capital économique, désigne les biens matériels du point de vue de leur valeur marchande et les ressources financières dont on dispose ; c’est assurément l’espèce du capital la plus évidente,
  • L’espèce culturelle du capital, ou capital culturel, renvoie quant à lui aux produits – relevant des domaines – culturels (livres, tableaux, disques…) ainsi qu’aux savoirs, savoir-faire, qualifications et compétences (notamment ceux validés par des diplômes) que possède un individu,
  • L’espèce sociale du capital, ou capital social, évoque l’ensemble des personnes physiques et morales que l’on pourrait solliciter pour accroître son capital global ou pour gagner des positions dans l’espace social,
  • Citons, pour finir, l’espèce symbolique du capital, ou capital symbolique, faisant référence à la valeur, l’estime, la reconnaissance, l’importance que l’on accorde, que l’on attribue, à ces divers biens et ressources qui constituent précisément le capital au sens large et, de fait, toutes les autres espèces du capital comportent donc aussi une part de capital symbolique de façon différentielle.

          Tout ceci, il est vrai, peut paraître très voire trop abstrait ! Soit l’entreprise T., occupant le septième rang sur le marché des cosmétiques en France. Voulant gagner des parts de marché, elle élabore une stratégie commerciale qui la conduit à procéder à une levée de fonds auprès d’investisseurs U. (apport en capital économique) pour développer de nouveaux produits. La mise au point de tels produits implique de faire appel de nouvelles compétences V. (apport en capital culturel) dont T. ne dispose pas, des offres d’embauche sont donc émises et du personnel W. rejoint la société. Ce faisant, ce sont bien des personnes W. (apport en capital social) que T. emploie et intègre à sa stratégie commerciale contre rémunération (rétribution en capital économique). Pour atteindre ses objectifs, T. a besoin de conquérir de nouveaux publics et prend contact avec X., jeune youtubeuse qu’on dit « stylée » avec de la « tchatche » (capital symbolique) et qui est très suivie des dix-huit/trente-cinq ans, pour du placement de produits. De fait, pour X., les abonnés Y. à sa page (devenus du capital social) vont constituer une source de revenus (apport en capital économique) qu’elle pourra éventuellement mettre à profit pour se former et se perfectionner auprès d’une école bien cotée dans la réalisation de contenus numériques (acquérir du capital culturel) et en faire son métier…   

  • En interagissant les uns avec les autres, tous les protagonistes de notre exemple ont tacitement reconnu de la valeur, de l’intérêt, de l’importance à l’espèce du capital que chacun avait à offrir ; tous avaient donc du capital symbolique,
  • Chacun a pu mobiliser l’espèce du capital dont il disposait pour accroître cette même espèce du capital (les investisseurs donnent de l’argent en espérant en retour plus d’argent) ou une autre espèce du capital (la youtubeuse s’appuie sur du capital symbolique pour se constituer du capital social débouchant sur du capital économique permettant d’acquérir du capital culturel), 
  • C’est cette faculté du capital à se transformer en passant d’une espèce à une autre au gré des interactions dans l’espace social et à exister simultanément sous différentes espèces que la sociologie nomme « transmutabilité du capital ».

           Contrairement à la tragédie classique qui prend place au sein du seul milieu social de la noblesse, la sociotragédie peut librement puiser ses personnages dans tous les groupes sociaux de la société accueillant le développement de ses intrigues. La scène du théâtre sociotragique voit donc défiler des personnages dont le capital global peut être très variablement constitué. 

 


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