SOCIOTRAGEDIE : FONCTION ET RAPPORT AU REEL

          L’on traitera dans ce nouveau billet des caractéristiques 5 et 6 de l’alexandurm portant respectivement sur « la fonction » et « le rapport à la vérité » de la sociotragédie. S’il est apparu une nette différence d’approche entre tragédie classique et sociotragédie à l’évocation des caractéristiques précédentes ayant concerné « la condition des personnages » et « la nature des sujets abordés », les divergences entre ces deux genres apparentés seront ici globalement moins marquées.

1. La fonction : de la catharsis à la stimulation de la réflexivité chez le récepteur 

          La caractéristique concernant la fonction de l’œuvre tragique est étroitement corrélative à celle du sujet dominant du genre. Pour rappel, la politique est le thème prépondérant des tragédies grecque et classique qui disent et promeuvent « l’ordre établi », le sort (souvent funeste – mais on anticipe un peu sur une caractéristique à venir) qu’on y réserve au héros a alors valeur de (contre-)exemple. L’on pourrait comme suit schématiser la fonction qui en découle : « Ainsi périssent ceux qui, même animés des plus nobles intentions, tentent de s’affranchir des préceptes des dieux (tragédie grecque)/des normes sociales (tragédie classique) ! » ; la tragédie est donc « conservatrice » ! C’est précisément en renvoyant au public l’image de ce (contre-)exemple que figure ce héros « suscitant pitié et crainte », comme le prescrivait Aristote (384 av. J.-C. – 322 av. J.-C.), que s’opère la « purgation des passions » nommée « catharsis » qui, logiquement, est alors censée dissuader les spectateurs de toute désobéissance… La fonction cathartique se double ici d’une fonction pédagogique.  

          Ainsi, alors qu’il s’est pourtant montré généreux envers les humains, Prométhée subit le châtiment de Zeus pour avoir contrarié ses plans en agissant de la sorte (c’est un contre-exemple, dans Prométhée enchaîné de Eschyle), quand de son côté Titus est contraint de se plier aux normes sociales en renonçant à épouser Bérénice qu’il aime si passionnément (c’est un exemple, dans Bérénice de Racine) : dans les deux cas l’ordre social est sauf

          La sociologie, qui influence la sociotragédie, a une fonction « classique » pour ce genre d’activité : en tant que science, elle a pour ambition fondamentale de rechercher et d’établir la vérité sur l’expérience que les humains font de la vie en société. Mais la sociotragédie appartient au monde de l’art et sa fonction, tout comme pour les tragédies grecque et classique, s’éclaire à la lumière des sujets dont elle traite.

          Explorant les « questions de société » ; ces événements traités de façon à en donner une dimension et une signification collectives, la sociotragédie cherche avant tout à stimuler « la réflexivité » chez le lecteur/spectateur (fonction réflexive, au sens d’un retour sur soi, sur son expérience personnelle), autrement dit, à l’inciter à réfléchir, comme membre de la société, à ses propres position et prise de position relatives au sujet abordé. Mais la question de la fonction d’une œuvre artistique touche nécessairement aussi à la « liberté de l’auteur », je doute donc qu’on puisse réellement se montrer très directif sur ce sujet, et le même Racine rappelait fort justement que « La principale règle est de plaire et de toucher ». Que l’auteur choisisse de répondre à « la question de société » qu’il porte à la scène d’une certaine façon n’engage que lui, seule la construction du sujet comme relevant de l’intérêt général et suggérant différents positionnements possibles importe vraiment.    

  1. Le rapport au réel : l’inamovible vraisemblance

          Si la fonction de l’œuvre est donc évolutive de la tragédie à la sociotragédie, la quête de vraisemblance demeure cependant dans les deux genres le fondement du rapport au réel, avec pour conséquence, ainsi que l’a formulé Nicolas Boileau (1636-1711) dans son Art poétique (1674), que « le vrai peut quelquefois n’être pas vraisemblable ». L’attachement à la vraisemblance conduit à privilégier le courant, l’habituel, voire le typique, au détriment de l’authentique, ce qui vaut autant pour les intrigues élaborées à partir de faits réels que pour celles entièrement sorties de l’imagination des auteurs. Ce faisant, il est tout à fait possible que les dramaturges usent d’images d’Epinal et autres clichés pour illustrer le plausible, surtout lorsque le souci de la vraisemblance s’allie au respect de la règle des « trois unités ».

          Mais, il faut aussi l’admettre, à trop vouloir s’arc-bouter sur le respect de toutes ces règles, la tragédie et donc aussi la sociotragédie, peuvent prêter le flanc à des critiques d’ « invraisemblance », et les romantiques notamment ne s’en sont pas privés en raillant, par exemple, l’improbable conspiration contre un tyran dans la salle du trône : la critique sur l’unité de lieu finit ici par rejaillir sur le caractère invraisemblable de la pièce. Néanmoins, je considère, pour ma part, que « les règles font le genre » et place donc, en matière artistique, au-dessus de toute autre considération « l’identité de genre » qui forme un tout inextricable. 

          Dans la pièce L’Amendement Ramy, on fait dialoguer différents positionnements politiques face à la volonté du généticien Xavier Pes d’obtenir l’autorisation d’exploiter son test de détection des déterminants génétiques de la violence. Ces réactions, qui ne sont pas réelles, sont entièrement construites d’après ce qui est apparu « vraisemblable » au regard de l’échiquier politique allant de la gauche à la droite.

          Un mot sur la sociologie qui, on peut s’en douter, entretient un rapport tout à fait différent à la vérité puisqu’il s’agit pour elle de l’objectiver, de la rendre manifeste, au moyen des multiples formes de l’enquête dont dispose cette discipline scientifique. Elle ne saurait se contenter de la vraisemblance car, selon les termes par lesquels l’exprimait le sociologue Georges Gurvitch (dans La Vocation actuelle de la sociologie [1963]), « Le vraisemblable et le vrai font deux […] ; toute science authentique cherche le caché […] et non la confirmation des lieux communs ».     


Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée.

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.